ولما كان المريد لإبطال الشيء - لشدة كراهته له لا يقنع في إبطاله بغيره، بل يأتيه
بنفسه فيبطله، عبر بقوله: { وقدمنا } أي بما لنا من العظمة الباهرة في ذلك اليوم الذي
يرون فيه الملائكة سواء كان في الدنيا أو في الآخرة { إلى ما عملوا من عمل } أي من
مكارم الأخلاق من الجود وصلة الرحم والحلم والنجدة في الخير وإغاثة الملهوف
وغيره { فجعلناه } لكونه لم يؤسس على الإيمان، وإنما هو للهوى والشيطان - باطلاً لا
نفع فيه، وهو معنى { هباء } وهو ما يرى في شعاع الشمس الداخل من الكوة مما يشبه
الغبار، فهو أشبه شيء بالعدم لأنه لا نفع له أصلاً.
ولما كان الهباء يرى مع السكون منتظماً، فإذا حركته الريح تناثر وذهب كل
مذهب، معظم دخوله في حيز العدم مع أنه محسوس، قال مبلغاً في وصف أعمالهم:
{ منثوراً* } وهو صفة، وقيل: مفعول ثالث لجعل، أي جعلنا الأعمال جامعة لحقارة
الهباء والتناثر.
ولما علم من هذا أن التقدير: فكاون بحيث إنهم لا قرار لهم إذا كانت النار
مقيلهم، تلاه بحال أضدادهم فقال: { أصحاب الجنة يومئذ } أي يوم إذ يرون الملائكة
{ خير مستقراً } أي مكاناً يصلح للاستقرار لطيبه، ويكونون فيه في أكثر أوقاتهم مستقرين
على سرر متقابلين يتحادثون، إشارة إلى أن منزل أولئك لا يمكن الاستقرار فيه
{ وأحسن مقيلاً* } أي مكاناً يمكن فيه الاستراحة في مثل وقت القيلولة للاسترواح
بأزوجهم، والتمتع بما يكون في الخلوات، روي أن وقت الحساب على طوله يقصر
على المؤمنين حتى يكون كما بين أول النهار إلى وقت القائلة فيقيلون في رياض الجنة
حتى يفرغ الناس من الحساب. وعبر بأفعل التفضيل تهكماً بهم أو أنه عبر بذلك لما كان
الكلام عاماً لأحوال الدنيا والآخرة، وهو قاطعون بأنهم في الدنيا أحسن حالاً من
المؤمنين، لما هم فيه من السعة في المال والكثرة والقوة، وبلفظ الحسن إشارة إلى ما
يتزين به مقيلهم من حسن الوجوه وملاحه الصور ونحوه.
ولما كان للكفرة في هذه الدار من العز والقوة والضخامة ما يتعجبون معه من
مصير حالهم وحال أخصامهم إلى ما ذكر، بين أن الأمر في ذلك اليوم على غير ما
نعهده، فقال عاطفاً على { يوم يرون }: { ويوم تشقق } أي تشققاً عظيماً وإن كان فيه
خفاء على البعض - بما أشار إليه حذف تائه { السماء بالغمام } أي كما تشقق الأرض
بالنبات فيخرج من خلال شقوقها، وأشار إلى جهل من طلبوا نزولهم دفعة واحدة
بقوله: { ونزل } أي بالتدريج بأمر حتم لا يمكنهم التخلف عنه، بأمر من لا أمر لغيره
{ الملائكة } الذين طلبوا أن يروهم في حال واحد { تنزيلاً* } في أيديهم صحائف
الأعمال؛ قال ابن عباس رضي الله عنهما: تشقق السماء في الدنيا فينزل أهلها وهم أكثر ممن في الدنيا من الجن والإنس، ثم تشقق السماء الثانية فينزل أهلها وهم أكثر من أهل
السماء الدنيا وأهل الأرض جناً وإنساً ثم كذلك حتى تشقق السماء السابعة، وأهل كل
سماء يزيدون على أهل السماء التي قبلها، ثم ينزل الكروبيون ثم حملة العرش.
ولما كان ذلك اليوم سبباً لانكشاف الأمور ومعرفة أنه لا ملك لسواه سبحانه لأنه
لا يقضي فيه غيره قال: { الملك يومئذ } أي يوم إذ تشقق السماء بالغمام؛ ثم وصف
الملك بقوله: { الحق } أي الثابت معناه ثابتاً لا يمكن زواله؛ ثم أخبر عنه بقوله:
{ للرحمن } أي العام الرحمة في الدارين، ومن عموم رحمته وحقية ملكه أن يسر قلوب
أهل ورده بتعذيب أهل عداوته الذين عادوهم فيه لتضييعهم الحق باتباع الباطل، ولولا
اتصافه بالرحمة لم يدخل أحد الجنة، ومعنى التركيب أن ملك غيره في ذلك اليوم إنما
هو بالاسم الذي تقدم له في الدنيا تسميته به فقط، لا حكم له أصلاً ولا ظاهراً كما كان
في الدنيا { وكان } أي ذلك ايوم الذي تظهر فيه الملائكة الذين طلب الكفار رؤيتهم
{ يوماً على الكافرين } أي فقط { عسيراً* } شديد العسر والاستعار.
ولما كان حاصل حالهم أنهم جانبوا أشرف الخلق الهادي لهم إلى كل خير،
وصاحبوا غيره ممن يقودهم إلى كل شر، بين عسر ذلك اليوم الذي إنما أوجب جرأتهم
تكذيبهم به بتناهي ندمهم على فعلهم هذا فقال: { ويوم يعض الظالم } أي لفرط تأسفه
لما يرى فيه من الأهوال { على يديه } أي كلتيهما فيكاد يقطعهما لشدة حسرته وهو لا
يشعر، حال كونه مع هذا الفعل { يقول } أي يجدد في كل لحظة قوله: { يا ليتني
اتخذت } أي أرغمت نفسي وكلفتها أن آخذ في الدنيا { مع الرسول سبيلاً* } أي عملاً
واحداً من الأعمال التي دعاني إليها، وأطعته طاعة ما، لما انكشف لي في هذا اليوم من
أن كل من أطاعه ولو لحظة حصلت له سعادة بقدرها، وعض اليد والأنامل وحرق
الأسنان ونحو ذلك كناية عن الغيظ والحسرة لأنها من روادفهما، فتذكر الرادفه دلالة
على المردوف فيرتفع الكلام في طبقة الفصاحة إلى حد يجد السامع عنده في نفسه من
الروعة والاستحسان ما لا يجده عند المكنى عنه.
ولما تأسف على مجانبة الرسول، تندم على مصادقة غيره بقوله: { يا ويلتىٰ } أي
هلاكي الذي ليس لي منادم غيره لأنه ليس بحضرتي سواه. ولما كان يريد محالاً، عبر
بأداته فقال: { ليتني لم أتخذ فلاناً } يعني الذي أضله - يسميه باسمه، وإنما كنى عنه
وهو سبحانه لا يخاف من المناواة، ولا يحتاج إلى المداجاة، إرادة للعموم وإن كانت
الآية نزلت في شخص معين { خليلاً* } أي صديقاً أوافقه في أعماله لما علمت من
سوء عاقبتها، ثم استأنف قوله الذي يتوقع كل سامع أن يقوله: { لقد } أي والله لقد
{ أضلني عن الذكر } أي عمّي عليّ طريق القرآن الذي لاذكر في الحقيقة غيره وصرفني
عنه، والجملة في موضع العلة لما قبلها { بعد إذ جاءني } ولم يكن لي منه مانع يظهر
غير إضلاله.
ولما كان التقدير: ثم ها هو قد خذلني أحوج ما كنت إلى نصرته، عطف عليه
قوله: { وكان الشيطان } أي كل من كان سبباً للضلال من عتاة الجن والإنس { للإنسان
خذولاً* } أي شديد الخذلان يورده ثم يسلمه إلى أكره ما يكره، لا ينصره، ولو أراد
لما استطاع، بل هو شر من ذلك، لأن عليه إثمه في نفسه ومثل إثم من أضله.
ولما ذكر سبحانه أقوال الكفار إلى أن ختم بالإضلال عن الذكر، وكانوا مع
إظهارهم التكذيب به وأنه مفتعل في غاية الطرب له، والاهتزاز به، والتعجب منه،
والمعرفة بأنه يكون له نبأ، أشار إلى ذلك بقوله: عاطفاً على { وقالوا ما لهذا الرسول }
معظماً لهذه الشكاية منه صلى الله عليه وسلم، مخوفاً لقومه لأن الرسل قبله عليهم الصلاة والسلام كانوا
إذا شكوا أنزل بقومهم عذاب الاستئصال: { وقال الرسول } يعني محمداً صلى الله عليه وسلم: { يا رب }
أيها المحسن إليّ بأنواع الإحسان الذي أعظمه الرسالة، وعبر بأداة البعد هضماً لنفسه
مبالغة في التضرع { إن قومي } أي قريشاً الذين لهم قوة وقيام ومنعة { اتخذوا } أي
يتكليف أنفسهم ضد ما تجده { هذا القرآن } أي المقتضي للاجتماع عليه والمبادرة إليه
{ مهجوراً* } أي متروكاً، فأشار بصيغة الافتعال إلى أنهم عالجوا أنفسهم في تركه
علاجاً كثيراً، لما يرون من حسن نظمه، ويذوقون من لذيذ معانيه، ورائق أسالبيه،
ولطيف عجائبه، وبديع غرائبه، كما تعرّف به قصة أبي جهل وأبي سفيان بن حرب
والأخنس بن شريق حين كانوا يستمعون لقراءته ليلاً، كل واحد منهم في مكان لا يعلم
به صاحباه، ثم يجمعهم الطريق إذا أصبحوا فيتلاومون ويتعاهدون على أن لا يعودوا،
ثم يعودون حتى فعلوا ذلك ثلاث ليال ثم أكدوا على أنفسهم العهود حتى تركوا ذلك
كما هو مشهور في السير.