ولما أمرهم بالمسارعة وأتبعها علتها ونتيجتها نهاهم عما يعوق عنها من قبل الوهن
الذي عرض لهم عند رؤيتهم الموت فقال - ويجوز أن يعطف على ما تقديره: فتبينوا
واهتدوا واتعظوا إن كنتم متقين، وانظروا أخذنا لمن كان قبلكم من أهل الباطل وإن كان
لهم دول وصولات ومكر وحيل -: { ولا تهنوا } أي في جهاد أعدائكم الذين هم أعداء
الله، فالله معكم عليهم، وإن ظهروا يوم أحد نوع ظهور فسترون إلى من يؤول الأمر
{ ولا تحزنوا } أي على ما أصابكم منهم ولا على غيره مما عساه ينوبكم { و } الحال
أنكم { أنتم الأعلون } أي في الدارين { إن كنتم مؤمنين * } أي إن كان الإيمان - وهو
التصديق بكل ما يأتي عن الله - لكم صفة راسخة، فإنهم لا يهنون؛ لأنكم بين إحدى
الحسنيين - كما لم يهن من سيقص عليكم نبأهم ممن كانوا مع الأنبياء قبلكم لعلوكم
عدوكم، أما في الدنيا فلأن دينكم حق ودينهم باطل، ومولاكم العزيز الحكيم الذي قد
وعدكم الحق الملكَ الكبير لمن قتل، والنصر والتوزر لمن بقي، وهو حي قيوم، ولا
يخفى عليه شيء من أحوالكم، فهو ناصركم وخاذلكم، وأما في الآخرة فلأنكم في
مقعد صدق عند مليك مقتدر، وهم في النار عند ملائكة العذاب الغلاظ الشداد أبداً.
ولما نهاهم عما تقدم وبشرهم سلاهم وبصرهم بقوله: { إن يمسسكم قرح } أي
مصيبة بإدالتهم عليكم اليوم { فقد مس القوم } أي الذين لهم من قوة المحاولة ما قد
علمتم، أي في يوم أحد نفسه وفي يوم بدر { قرح مثله } أي في مطلق كونه قرحاً وإن
كان أقل من قرحكم في يوم أحد وأكثر منه في يوم بدر، على أنه كما أنه ظفرهم - بعدما
أصابهم وأنكأهم يوم بدر بالزهد الذي ليس بعده وهن - بقتل مثل من قتل منكم وأسر
مثلكم، ويوم أحد بالقتل والهزيمة أول النهار وهم أعداؤه، فهو جدير بأن يظفركم بعد
وهنكم وأنتم أولياؤه، فكما لم يضعفهم وهنهم وهم على الباطل فلا تضعفوا أنتم وأنتم
على الحق، ترجون من الله ما لا يرجون، فقد أدلناكم عليهم يوماً وأدلناهم عليكم آخر
{ وتلك الأيام } ولما نبه على تعظيمها بأداة البعد، وكانت إنما تعظم بعظم أحوالها ذكر
الحال المنبه عليها بقوله: { نداولها بين الناس } أي بأن نرفع من نشاء تارة ونرفع عليه
أخرى.
ولما كان التقدير: ليدال على من كانت له الدولة، فيعلم كل أحد أن الأمر لنا بلا
شريك ولا منازع عطف عليه قوله: { وليعلم الله } أي المحيط بجميع الكمال { الذين
آمنوا } أي بتصديق دعوى الإيمان بنية الجهاد فيكرمهم، ومعنى { ليعلم } أنه يفعل فعل
من يريد علم ذلك بأن يبرز ما يعلمه غيباً إلى عالم الشهادة ليقيم الحجة على الفاعلين
على ما يتعارفه الناس بينهم { ويتخذ منكم شهداء } أي بأن يجعل قتلهم عين الحياة التي
هي الشهادة، لا غيبة فيها، فهو سبحانه وتعالى يزيد في إكرامهم بما صدقوا في إيمانهم
بأن لا يكونوا مشهوداً عليهم أصلاً بفتنة في قبورهم ولا غيرها ولا يغفلوا بخوف ولا
صعق ولا غيره، فإن الله يحب المؤمنين، وليعلم الذين ظلموا ويمحق منهم أهل الجحد
والاعتداء { والله } أي الملك الأعلى { لا يحب الظالمين * } أي الذين يخالف فعلهم
قولهم، فهو لا يستشهدهم، وإنما يجعل قتلهم أول خيبتهم وعذابهم، وفيه بشارة في
ترغيب بأنه لا يفعل مع الكفرة فعل المحب، لئلا يحزنوا على ما أصابهم، ونذارة في
تأديب بأنهم ما أخذوا إلا بتضييعهم الثغر الذي أمرهم به من التزموا طاعته وأمر الله بها
في المنشط والمكره بحفظه، وأقبلوا على الغنائم قبل أن يفرغوا من العدو، والآية من
الاحتباك: إثبات الاتخاذ أولاً دال على نفيه ثانياً، وإثبات الكراهة ثانياً دال على المحبة
أولاً.
ولما قدم التنفير من الظلم دلالة على الاهتمام به أكمل ثمرات المداولة بقوله:
{ وليمحص } أي وليطهر { الله } أي ذو الجلال والإكرام { الذين أمنوا } أي إن أصيبوا،
ويجعل مصيبتهم سبباً لقوتهم { ويمحق الكافرين * } أي شيئاً فشيئاً في تلك الحالتين بما
يلحقهم من الرجس، أما إذا كانت لهم فبالنقص بالقوة بالبطر الموجب للعكس، وأما إذا
كانت عليهم فبالنقص بالفعل الموجب للقطع بالنار. ولما كان السياق يرشد إلى أن
المعنى: أحسبتم أنه لا يفعل ذلك، عادله بقوله: { أم حسبتم } أي يا من استكره نبينا
على الخروج في هذا الوجه { أن تدخلوا الجنة } أي التي أعدت للمتقين { ولما يعلم
الله } أي يفعل المحيط علماً وقدرة بالامتحان فعل من يريد أن يعلم { الذين جاهدوا
منكم } أي أوقعوا الجهاد بصدق العزيمة، ثم أمضوه بالفعل تصديقاً للدعوى { ويعلم
الصابرين * } أي الذين شأنهم الصبر عند الهزاهز والثبات عند جلائل المصائب تصديقاً
لظاهر الغرائز، فإن ذلك أعظم دليل على الوثوق بالله ووعده الذي هو صريح الإيمان.
ولما أرشد السياق إلى أن التقدير: فلقد كنتم تقولون: لئن خرجت بنا ليبتلين الله
بلاء حسناً، عطف عليه قوله: { ولقد } ويجوز أن يكون حالاً من فاعل { حسبتم }
{ كنتم تمنون الموت } أي الحرب، عبر عنها به لأنها سببه، ولقد تمنى بعضهم الموت
نفسه بتمني الشهادة { من قبل أن تلقوه } أي رغبة فيما أعد الله للشهداء { فقد رأيتموه }
أي برؤية قتل إخوانكم، والضمير يصلح أن يكون للموت المعبر به عن الحرب،
وللموت نفسه برؤية أسبابه القريبة، وقوله: { وأنتم تنظرون * } بمعنى رؤية العين، فهو
تحقيق لإرادة الحقيقة.