نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما أخبر تعالى أنه لا يقع في ذلك اليوم ظلم أصلاً تسبب عنه الإنكار على من
حدثته نفسه بالأماني الكاذبة، فظن غير ذلك من استواء حال المحسن وغيره، أو فعل
فعلاً وقال قولاً يؤدي إلأى ذلك كالمنافقين و كالمقبلين على الغنيمة فقال تعالى: { أفمن
اتبع } أي طلب بجد واجتهاد { رضوان الله } أي ذي الجلال والإكرام بالإقبال على ما
أمر به الصادق، فصار إلى الجنة ونعم الصبر { كمن بآء } أي رجع من تصرفه الذي يريد
به الربح، أو حل وأقام { بسخط من الله } أي من الملك الأعظم بأن فعل ما يقتضي السخط
بالمخالفة ثم الإدبار لولا العفو { ومأواه جهنم } أي جزاء بما جعل أسباب السخط مأواه
{ وبئس المصير * } أي هي.
ولما أفهم الإنكار على من سوّى بين الناس أنهم متمايزون صرح بذلك في قوله:
{ هم درجات } أي متباينون تباين الدرجات. ولما كان اعتبار التفاوت ليس بما عند
الخلق قال: { عند الله } أي الملك الأعلى في حكمه وعلمه وإن خفي ذلك عليكم،
لأن الله سبحانه وتعالى خلقهم فهو عالم بهم حين خلقهم { والله } أي الذي له جميع
صفات الكمال { بصير } أي بالبصر والعلم { بما يعملون * } أي بعد إيجادهم، لأن
ذلك أيضاً خلقه وتقديره، ولس لهم فيه إلا نسبته إليهم بالكسب، فهو يجازيهم بحسب
تلك الأعمال، فكيف يتخيل أنه يساوي بينهم في المآل وقد فاوت بينهم في الحال وهو
الحكم العدل! فعلم بما في هذا الختام من إحاطته بتفاصيل الأعمال صحة ما ابتدىء به
الكلام من التوفية.
ولما أرشدهم إلى هذه المراشد، وبين لهم بعض ما اشتملت عليه من الفوائد،
وبان بهذه القصة قدر من أسدى إليهم ذلك على لسانه صلى الله عليه وسلم بما له من الفضائل التي من
أعظمها كونه من جنسهم، يميل إليهم ويرحمهم ويعطف عليهم، فيألفونه فيعلمهم؛ نبه
على ذلك سبحانه وتعالى ليستمسكوا بغرزه، ولا يلتفتوا لحظة عن لزوم هدية فقال سبحانه
وتعالى - مؤكداً لما اقتضاه الحال من فعل يلزم منه النسبة إلى الغلول -: { لقد من الله }
أي ذو الجلال والإكرام { على المؤمنين } خصهم لأنهم المجتبون لهذه النعمة { إذا بعث
فيهم } أي فيما بينهم أو بسببهم { رسولاً } وزادهم رغبة فيه بقوله: { من أنفسهم } أي
نوعاً وصنفاً، يعلمون أمانته وصيانته وشرفه ومعاليه وطهارته قبل النبوة وبعدها { يتلوا
عليهم آياته } أي فيمحو ببركة نفس التلاوة كبيراً من شر الجان وغيرها مما ورد في منافع
القرآن مما عرفناه، وما لم نعرفه أكثر { ويزكيهم } أي يطهرهم من أوضار الدنيا والأوزار
بما يفهمه بفهمه الثاقب من دقائق الإشارات وبواطن العبارات، وقدم التزكية لاقتضاء مقام
المعاتبة على الإقبال على الغنيمة ذلك، كما مضى في سورة البقرة { ويعلمهم الكتاب }
أي تلاوة بكونه من نوعهم يلذ لهم التلقي منه { والحكمة } تفسيراً وإبانة وتحريراً { وإن }
أي والحال أنهم { كانوا } ولما كانوا قد مرت لهم أزمان وهم على دين أبيهم إسماعيل
عليه الصلاة والسلام نبه على ذلك بإدخال الجار فقال { من قبل } أي من قبل ذلك { لفي
ضلال مبين * } أي ظاهر، وهو من شدة ظهوره كالذي ينادي على نفسه بإيضاح لبسه،
وفي ذلك إشارة إلى أنه عليه السلام علمهم من الحكمة في هذه الوقعة ما أوجب نصرتهم
في أول النهار، فلما خالفوه حصل الخذلان. ولما أزال شبهة النسبة إلى الغلول
بحذافيرها. وأثبت ما له من أضدادها من معالي الشيم وشمائل الكرم صوب إلى شبهة
قولهم: لو كان رسولاً ما انهزم أصحابه عنه، فقال تعالى: { أولما } أي أتركتم ما
أرشدكم إليه الرسول الكريم الحليم العليم الحكيم ولما { أصابتكم } أي في هذا اليوم
{ مصيبة } لمخالفتكم لأمره وإعراضكم عن إرشاده { قد أصبتم مثليها } أي في بدر وأنتم
في لقاء العدو وكأنما تساقون إلى الموت على الضد مما كنتم فيه في هذه الغزوة، وما
كان ذلك إلا بامتثالكم لأمره وقبولكم لنصحه { قلتم أنّى } من أين وكيف أصابنا { هذا }
أي بعد وعدنا النصر { قل هو من عند أنفسكم } أي لأن الوعد كان مقيداً بالصبر
والتقوى، وقد تركتم المركز وأقبلتم على الغنائم قبل الأمر به، وعن علي رضي الله تعالى
عنه أن ذلك باختيارهم الفداء يوم بدر الذي نزل فيه { لولا كتاب من الله سبق لمسكم فيما
أخذتم عذاب عظيم } [الأنفال: 68] وأباح لهم سبحانه وتعالى الفداء بعد أن عاتبهم
وشرط عليهم إن اختاروه أن يقتل منهم في العام المقبل بعدّ الأسرى، فرضوا وقالوا:
نستعين بما نأخذه منهم عليهم ثم نرزق الشهادة. ثم علل ذلك بقوله: { إن الله } أي
الذي لا كفوء له { على كل شيء } أي من النصر والخذلان ونصب أسباب كل منهما
{ قدير * } وقد وعدكم بذلك سبحانه وتعالى في العام الماضي حين خيركم فاخترتم
الفداء، وخالف من خالف منكم الآن، فكان ذكر المصيبة التي كان سببها مخالفة ما رتبه
صلى الله عليه وسلم بعد ختم الآية التي قبلها بالتذكير بما كانوا عليه من الضلال على ما ترى من البلاغة.
ولما كانت نسبة المصيبة إليهم ربما أوهمت من لم ترسخ قدمه في المعارف
الإلهية أن بعض الأفعال خارج عما مراده تعالى قال: { وما أصابكم } ولما استغرقت
الحرب ذلك اليوم نزع الجار فقال: { يوم التقى الجمعان } أي حزب الله وحزب الشيطان
في أحد { فبإذن الله } أي بتمكين من له العظمة الكاملة وقضائه، وإثبات أن ذلك بإذنه
نحو ما ذكر عند التولية يوم التقى الجمعان من نسبة الإحياء والإماتة إليه.
ولما كان التقدير: ليؤدبكم به، عطف عليه قوله: { وليعلم المؤمنين * } أي
الصادقين في إيمانهم. ولما كان تعليق العلم بالشيء على حدته أتم وآكد من تعليقه به
مع غيره أعاد العامل لذلك، وإشعاراً بأن أهل النفاق أسفل رتبة من أن اجتمعوا مع
المؤمنين في شيء فقال: { وليعلم الذين نافقوا } أي علماً تقوم به الحجة في مجاري
عاداتكم، وهذا مثل قوله هناك { وليبتلي الله ما في صدوركم } [آل عمران: 154].
وعطف على قوله { نافقوا } ما أظهر نفاقهم، أو يكون حالاً من فاعل { نافقوا } فقال:
{ وقيل لهم تعالوا قاتلوا } أي أوجدوا القتال { في سبيل الله } أي الذي له الكمال كله
بسبب تسهيل طريق الرب الذي شرعه { أو ادفعوا } أي عن أنفسكم وأحبائكم على عادة
الناس لا سيما العرب { قالوا لو نعلم } أي نتيقن { قتالاً } أي أنه يقع قتال { لاتبعناكم }
أي لكنه لا يقع فيما نظن قتال ورجعوا.
ولما كان هذا الفعل المسند إلى هذا القول ظاهراً في نفاقهم ترجمة بقوله: { هم
للكفر يومئذ } أي يوم إذ كان هذا حالهم { أقرب منهم للإيمان } عند كل من سمع
قولهم أو رأى فعلهم، ثم علل ذلك أو استأنف بقوله - معبراً بالأفواه التي منها ما هو
أبعد من اللسان لكونهم منافقين، فقولهم إلى أصوات الحيوان أقرب منه إلى كلام
الإنسان ذي العقل واللسان لأنهم -: { يقولون بأفواههم } ولما أفهم هذا أنه لا يجاوز
ألسنتهم فلا حقيقة له ولا ثبات عندهم؛ صرح به في قوله { ما ليس في قلوبهم } بل لا
شك عندهم في وقوع القتال، علم الله هذا منهم كما علموه من أنفسهم { والله } أي الذي له الإحاطة الكاملة { أعلم } أي منهم { بما يكتمون * } أي كله لأنه يعلمه قبل
كونه وهم لا يعلمونه إلا بعد كونه، وإذا كان نسوه بتطاول الزمان والله سبحانه وتعالى لا
ينساه.