نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما كانت هذه السورة متضمنة لكثير من الدقائق التي أخفوها من كتابهم الذي
جعلوه قراطيس، يبدونها ويخفون كثيراً، وفي هذه الآية بخصوصها من ذلك ما يقتضي
تصديقه صلى الله عليه وسلم وكان سبحانه عالماً بأن أكثرهم يعاندون سبب عن ذلك أن سلاه في تكذيب
المكذبين منهم بقوله: { فإن كذبوك } فكان كأنه قيل: هذا الذي أعلمتك به يوجب
تصديقك، فإن لم يفعلوا بل كذبوا { فقد } ولما كان السياق لإثبات مبالغتهم في الغلظة
والجفاء والكفر وعدم الوفاء وكانت السورة سورة التوحيد، والرسل متفقون عليه، وقد
أتى كل منهم فيه بأنهى البيان وأزال كل لبس أسقط تاء التأنيث لأنها ربما دلت على نوع
ضعف فقال: { كذب رسل } ولما كانت تسلية الإنسان بمن قاربه في الزمان أشد أثبث
الجار فقال { من قبلك } أي فلك فيهم مسلاة وبهم أسوة { جآءو بالبينات } أي من
المعجزات { والزبر } أي من الصحف المضمنة للمواعظ والحكم الزواجر والرقائق التي
يزبر العالم بها عن المساوي { والكتاب المنير } أي الجامع للأحكام وغيرها. الموضح
لأنه الصراط المستقيم.
ولما تقدم في قصة أحد رجوع المنافقين وهزمية بعض المؤمنين مما كان سبب
ظفر الكافرين، وعاب سبحانه ذلك عليهم بأنهم هربوا من موجبات السعادة والحياة
الأبدية إلى ما لا بد منه، وإلى ذلك أشار بقوله: { قل لو كنتم في بيوتكم } [آل عمران:
154] { ولئن قتلتم في سبيل الله } [آل عمران: 157] { قل فادرءوا عن أنفسكم
الموت } [آل عمران: 168] { ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله } [آل عمران:
169] وغير ذلك مما بكتهم به في رجوعهم حذر الموت وطلب امتداد العمر، مع ما
افتتح به من أن موت هذا النبي الكريم وقتله ممكن كما كان من قبله من إخوانه من
الرسل على جميعهم أفضل الصلاة والسلام والتحية والإكرام! وختم بالإخبار بأنه وقع
قتل كثير من الرسل، فكان ذلك محققاً لأنه لا يصان من الموت خاص ولا عام،
مضموماً إلى ما نشاهد من ذلك في كل لحظة؛ صوَّر ذلك الموت بعد أن صار
مستحضراً للعيان تصويراً أوجب التصريح به إشارة إلى أن حالهم في هربهم ورجوعهم
وما تبع ذلك من قولهم حال من هو في شك منه فقال تعالى: { كل نفس } أي منفوسة
من عيسى وغيره من أهل الجنة والنار { ذآئقة الموت } أي وهو المعنى الذي يبطل معه
تصرف الروح في البدن وتكون هي باقية بعد موته لأن الذائق لا بد أن يكون حال ذوقه
حيّاَ حساساً، ومن يجوز عليه ذوق الموت يجوز عليه ذوق النار، وهو عبد محتاج،
فالعاقل من سعى في النجاة منها والإنجاء كما فعل الخلص الذين منهم عيسى ومحمد
عليهما أفضل الصلاة وأزكى السلام، وكان نظمها بعد الآيات المقتضية لتوفية الأجور
بالإثابة عليها وأنه ليس بظلام للعبيد شديد الحسن، وذلك مناسب أيضاً لختم الآية
بالتصريح لتوفية الأجور يوم الدين، وأن الزحزحة عن النار ودخول الجنة لهو الفوز، لا
الشح في الدنيا بالنفس والمال الذي ربما كان سبباً لامتداد العمر وسعة المال بقوله:
{ وإنما توفون } أي تعطون { أجوركم } على التمام جزاء على ما عملتموه من خير وشر
{ يوم القيامة } وأما ما يكون قبل ذلك من نعيم القبر ونحوه فبعض لا وفاء { فمن
زحزح } أي أبعد في ذلك اليوم إبعاداً عظيماً سريعاً { عن النار وأدخل الجنة فقد فاز }
أي بالحياة الدائمة والنعيم الباقي. والمعنى أن كل نفس توفى ما عملت، فتوفى أنت
أجرك على صبرك على أذاهم، وكذا من أطاعك، ويجازون هم على ما فرطوا في حقك
فيقذفون في غمرة النار، وكان الحصر إشارة إلى تقبيح إقبالهم على الغنيمة وغيرها من
التوسع العاجل، أي إنما مقتضى الدين الذي دخلتم فيه هذا، وذلك ترهيباً من الالتفات
إلى تعجل شيء من الأجر في الدنيا - كما قال أبو بكر رضي الله عنه في أول إسلامه:
وجدت بضاعة بنسيئة، ما وقعت على بضاعة قط أنفس منها، وهي لا إله إلا الله.
فالحاصل أن "كل نفس" أي حذرة من الموت ومستسلمة { ذائقة الموت } أي فعلام
الاحتراس منه بقعود عن الغزو أو هرب من العدو! { وإنما توفون أجوركم } أي يا أهل الإسلام التي وعدتموها على الأعمال الصالحة { يوم القيامة } أي فما لكم تريدون
تعجلها بإسراعكم إلى الغنائم أو غيرها مما يزيد في أعراض الدنيا فتكونوا ممن تعجل
طيباته في الحياة الدنيا { فمن } أي فحيث علم أنه لا فوز في الدنيا إلا بما يقرب إلى الله
سبحانه وتعالى تسبب عن ذلك أنه من { زحزح عن النار } أي بكونه وفي أجره ولم
يتعجل طيباته { وأدخل الجنة } أي بما عمل من الصالحات فحاز الحياة الدائمة مع
الطيبات الباقية { فقد فاز } أي كل الفوز، ولما صح أنه لا فوز إلا ذلك صح قوله:
{ وما الحياة الدنيا } أي التي أملي لهم فيها وأزيلت عن الشهداء { إلا متاع الغرور * }
أي المتاع الذي يدلس الشيطان أمره على الناس حتى يغتروا به فيغبنوا بترك الباقي وأخذ
الأشياء الزائلة بانقضاء لذاتها والندم على شهواتها بالخوف من تبعاتها.
وفي ذلك أيضاً مناسبة من وجه آخر، وهو أنه لما سلاه سبحانه وتعالى بالرسل - الذين لازموا الصبر والاجتهاد في الطاعة حتى ماتوا - وأممهم. وتركوا ما كان بأيديهم
عاجزين عن المدافعة، ولم يبق إلا ملكه سبحانه وتعالى، وأن الفريقين ينتظرون الجزاء،
فالرسل لتمام الفوز، والكفار لتمام الهلاك؛ أخبر أن كل نفس كذلك، ليجتهد الطائع
ويقتصر العاصي، وفي ذلك تعريض بالمنافقين الذين رجعوا عن أحد خوف القتل وقالوا
عن الشهداء: { لو أطاعونا ما قتلوا } أي إن الذي فررتم منه لا بد منه، والحياة التي
آثرتموها متاع يندم عليه من محضه للتمتع كما يندم المغرور بالمتاع الذي غر به،
فالسعيد من سعى في أن يكون موته في رضى مولاه الذي لا محيص له عن الرجوع إليه
والوقوف بين يديه.
ولما سلى الله سبحانه وتعالى نبيه صلى الله عليه وسلم عن تكذيبهم لما بما لقي إخوانه من الرسل
وبأنه لا بد من الانقلاب إليه، فيفوز من كان من أهل حزبه، ويشقى من والى أعداءه
وذوي حزبه؛ أعاد التسلية على وجه يشمل المؤمنين، وساقها مساق الإخبار بحلول
المصائب الكبار التي هي من شعائر الأخيار في دار الأكدار المعلية لهم في دار القرار
فقال - مؤكداً لأن الواقف في الخدمة ينكر أن يصيبه معبوده بسوء، هذا طبع البشر وإن
تطبّع بخلافه، وأفاد ذكره قبل وقوعه تهوينه بتوطين النفس عليه، وأفاد بناؤه للمفعول أن المنكى البلاء, لا كونه من جهة معينة -: { لتبلون } أي تعاملون معاملة المختبر لتبيين
المؤمن من المنافق { في أموالكم } أي بأنواع الإنفاق { وأنفسكم } أي بالإصابة في
الجهاد وغيره، فكما نالكم ما نالكم من الأذى بإذني ليلحقنكم بعده من الأذى ما
أمضيت به سنتي في خلص عبادي وذوي محبتي، وكان إيلاء ذلك للآية التي فيها
الإشارة إلى أن توفية الأجور للأعمال الصالحة مما ينيل الفوز مناسباً من حيث الترغيب
في كل ما يكون سبباً لذلك من الصبر على ما يبتلي به سبحانه وتعالى من كل ما يأمر به
من التكاليف، أو يأذن فيه من المصائب، وقدم المال لأنه - كما قيل - عديل الروح،
وربما هان على الإنسان الموت دون الفقر المؤدي إلى الذل بالشماتة والعار بما تقصر
عنه يده بفقده من أفعال المكارم، وما أحسن ذكر هذه الآية إثر قصة أحد التي وقع فيها
القتل بسبب الإقبال على المال، وكان ذكرها تعليلاً لبغضة أهل الكتاب وغيرهم من
الكفار.
ولما كان يومها يوم بلاء وتمحيص، وكان ربما أطمع في العافية بعده، فتوطنت
النفس على ذلك فاشتد انزعاجها بما يأتي من أمثاله، وليس ذلك من أخلاق المشمرين
أراد سبحانه وتعالى توطين النفوس على ما طبعت عليه الدار من الأثقال والآصار،
فأخبر أن البلاء لم ينقص به، بل لا بد بعده من بلايا وسماع أذى من سائر الكفار،
ورغب في شعار المتقين: الصبر الذي قدمه في أول السورة ثم قبل قصة أحد، وبناها
عليه معلماً أنه مما يستحق أن يعزم عليه ولا يتردد فيه فقال: { ولتسمعن } أي بعد هذا
اليوم { من الذين } ولما كان المراد تسوية العالم بالجاهل في الذم نزه المعلم عن الذكر
فبنى للمفعول قوله: { أوتوا الكتاب } ولما كان إيتاؤهم له لم يستغرق الزمن الماضي
أدخل الجار فقال: { من قبلكم } أي من اليهود والنصارى { ومن الذين أشركوا } أي من
الأميين { أذى كثيراً } أي من الطعن في الدين وغيره بسبب هذه الوقعة أو غيرها { وإن
تصبروا } أي تتخلقوا بالصبر على ذلك وغيره { وتتقوا } أي وتجعلوا بينكم وبين ما
يسخط الله سبحانه وتعالى وقاية بأن تغضوا عن كثير من أجوبتهم اعتماداً على ردهم
بالسيوف وإنزال الحتوف { فإن ذلك } أي الأمر العالي الرتبة { من عزم الأمور * } أي
الأشياء التي هي أهل لأن يعزم على فعلها، ولا يتردد فيه، ولا يعوق عنه عائق، فقد
ختمت قصة أحد بمثل ما سبقت دليلاً عليه من قوله: { قد بدت البغضاء من أفواههم }
[آل عمران: 118] إلى أن ختم بقوله: { وإن تصبروا وتتقوا لا يضركم كيدهم شيئاً }
[آل عمران: 120] ما أخبر به هنا بأنه من عزم الأمور.
ولما قدم سبحانه وتعالى في أوائل قصص اليهود أنه أخذ على النبيين الميثاق بما
أخذ، وأخبرهم أنه من تولى بعد ذلك فهو الفاسق، ثم أخبر بقوله: { قد جاءكم رسل
من قبلي } [آل عمران: 183] { فإن كذبوك فقد كذب رسل من قبلك } [آل عمران: 184] أن النبيين وفوا بالعهد، وأن كثيراً من أتباعهم خان؛ ثنى هنا بالتذكير بذلك العهد
على وجه يشمل العلماء بعد الإخبار بسماع الأذى المتضمن لنقضهم للعهد، فكان
التذكير بهذا الميثاق كالدليل على مضمون الآية التي قبلها، وكأنه قيل: فاذكروا قولي
لكم { لتبلون } واجعلوه نصب أعينكم لتوطنوا أنفسكم عليه، فلا يشتد جزعكم بحلول
ما يحل منه { و } اذكروا { إذ أخذ الله } الذي لا عظيم إلا هو { ميثاق الذين } .
ولما كانت الخيانة من العالم أشنع، وكان ذكر العلم دون تعيين المعلم كافياً في
ذلك بنى للمجهول قوله: { أوتوا الكتاب } أي في البيان، فخافوا فما آذوا إلا أنفسهم،
وإذا آذوا أنفسهم بخيانة عهد الله سبحانه وتعالى كانوا في أذاكم اشد وإليه أسرع، أو
يكون التقدير: واذكروا ما أخبرتكم به عند ما أنزله بكم، واصبروا لتفوزوا، واذكروا إذ
اخذ الله ميثاق من قبلكم فضيعوه كيلا تفعلوا فعلهم، فيحل بكم ما حل بهم من الذل
والصغار في الدنيا مع ما يدخر في الآخرة من عذاب النار.
هذا ما كان ظهر لي أولاً، ثم بان أن الذي لا معدل عنه أنه لما انقضت قصة أحد
وما تبعها إلى أن ختمت بعد الوعظ بتحتم الموت الذي فر من فر منهم منه وخوّف
الباقين أمره بمثل ما تقدم أن جعلها دليلاً عليه من بغض أهل الكتاب وما تبعه؛ عطف
على "إذا" المقدرة لعطف { وإذا غدوت } [آل عمران: 121] عليها - قوله: { وإذا أخذ
الله } أي اذكروا ذلك يدلكم على عداوتهم، واذكروا ما صح عندكم من إخبار الله تعالى
المشاهد بإخبار من أسلم من الأحبار والقسيسين أن الله أخذ { ميثاق الذين أوتوا
الكتاب } أي من اليهود والنصارى بما أكد في كتبه وعلى ألسنة رسله: { ليبيننه } أي
الكتاب { للناس ولا يكتمونه } أي نصيحة منهم لله سبحانه وتعالى ولرسوله صلى الله عليه وسلم ولأئمة
المؤمنين وعامتهم ليؤمنوا بالنبي المبشر به { فنبذوه } أي الميثاق بنبذ الكتاب { ورآء
ظهورهم } حسداً لكم وبغضاً، وهو تمثيل لتركهم العمل به، لأن من ترك شيئاً وراءه
نسيه { واشتروا به } ولما كان الثمن الذي اشتروه خسارة لا ربح فيه أصلاً على العكس
مما بذلوه على أنه ثمن، وكان الثمن إذا نض زالت مظنة الربح منه عبر عنه
بقوله: { ثمناً } وزاد في بيان سفههم بقوله: { قليلاً } أي بالاستكثار من المال والاستئمار
للرئاسة، قكتموا ما عندهم من العلم بهذا النبي الكريم { فبئس ما يشترون * } أي لأنه
مع فنائه أورثهم العار الدائم والنار الباقية، وعبر عن هذا الأخذ بالشراء إعلاماً بلجاجهم
فيه، ونبه بصيغة الافتعال على مبالغتهم في اللجاج.
ولما أخبر سبحانه وتعالى بأنهم احتووا على المال والجاه بما كتموا من العلم
وأظهروا من خلافه المتضمن لمحبة أهل دينهم فيهم وثنائهم عليهم بأنهم على الدين
الصحيح وأنهم أهل العلم، فهم أهل الاقتداء بهم؛ قال سبحانه وتعالى مخبراً عن مآلهم
تحذيراً من مثل حالهم على وجه يعم كل امرىء: { لا تحسبن } على قراءة الجماعة
بالغيب { الذين يفرحون بما آتوا } أي مما يخالف ظاهره باطنه. وتوصلوا به إلى
الأغراض الدنيوية من الأموال والرئاسة وغير ذلك، أي لا يحسبن أنفسهم، وفي قراءة
الكوفيين ويعقوب بالخطاب المعنى: لا تحسبنهم أيها الناظر لمكرهم ورواجهم بسببه في
الدنيا واصلين إلى خير { ويحبون أن يحمدوا } أي ويجد الثناء بالوصف الجميل عليهم
{ بما لم يفعلوا } أي بذلك الباطن الذي لم يفعلوه، قال ابن هشام في السيرة: أن يقول
الناس: علماء، وليسوا بأهل علم، لم يتحملوهم على هدى ولا حق.
ولما تسبب عن ذلك العلمُ بهلاكهم قال: { فلا تحسبنهم } أي تحسبن أنفسهم،
على قراءة ابن كثير وأبي عمرو بالغيب وضم الباء وعلى قراءة الجماعة المعنى: لا
تحسبنهم أيها الناظر { بمفازة من العذاب } بل هم بمهلكة منه { ولهم عذاب أليم * }.