نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما أخبر بهلاكهم دل عليه بحال من فاعل "يحسب " فقال تعالى: { ولله } أي
الذي له جميع صفات الكمال وحده { ملك السماوات والأرض } أي لا يقع في فكرهم
ذلك والحال أن ملكه محيط بهم، وله جميع ما يمكنهم الانحياز إليه، وله ما لا تبلغه
قُدَرُهم من ملك الخافقين فهو بكل شيء محيط { والله } أي الذي له جميع العظمة
{ على كل شيء قدير * } وهو شامل القدرة، فمن كان في ملكه كان في قبضته، ومن
كان في قبضته كان عاجزاً عن التفصي عما يريد به، لأنه الحي القيوم الذي لا إله إلا هو
- كما افتتح به السورة.
ولما ذكر هذا الملك العظيم وختم بشمول القدرة دل على ذلك بالتنبيه على التفكر
فيه الموجب للتوحيد الذي هو المقصد الأعظم من هذه السورة الداعي إلى الإيمان
الموجب للمفازة من العذاب، لأن المقصود الأعظم من إنزال القرآن تنوير القلوب
بالمعرفة، وذلك لا يكون إلا بغاية التسليم، وذلك هو اتباع الملة الحنيفية، وهو متوقف
على صدق النبي صلى الله عليه وسلم، فبدأ سبحانه وتعالى السورة بدلائل صدقه بإعجاز القرآن بكشفه -
مع الإعجاز بنظمه على لسان النبي الأمي - للشبهات وبيانه للخفيات، وأظهر مكابرة أهل
الكتاب، وفضحهم أتم فضيحة، فلما تم ذلك على أحسن وجه منظماً ببدائع الحكم من
الترغيب والترهيب شرع في بث أنوار المعرفة بنصب دلائلها القريبة وكشف أستارها
العجيبة فقال: { إن في خلق السماوات والأرض } أي على كبرهما وما فيهما من المنافع،
ونبه على التغير الدال على المغير بقوله: { واختلاف الليل والنهار } أي اختلافاً هو - كما
ترون - على غاية الإحكام بكونه على منهاج قويم وسير لا يكون إلا بتقدير العزيز العليم
{ لآيات } أي على جميع ما جاءت به الرسل عن الخالق، وزاد الحث على التفكر
والتهييج إليه والإلهاب من أجله بقوله: { لأولي الألباب * } وذكر سبحانه وتعالى في
أخت هذه الآية في سورة البقرة ثمانية أنواع من الأدلة واقتصر هنا على ثلاثة، لأن
السالك يفتقر في ابتداء السلوك إلى كثرة الأدلة. فإذا استنار قلت حاجته إلى ذلك، وكان
الإكثار من الأدلة كالحجاب الشاغل له عن استغراق القلب في لجج المعرفة، واقتصر
هنا من آثار الخلق على السماوية لأناه أقهر وأبهر والعجائب فيها أكثر، وانتقال القلب
منها إلى عظمته سبحانه وتعالى وكبريائه أشد وأسرع، وختم تلك بما هو لأول السلوك:
العقل، وختم هذه بلبه لأنها لمن تخلص من وساوس الشيطان وشوائب هواجس الوهم
المانعة من الوصول إلى حق اليقين بل علم اليقين.
ولما كان كل مميز يدعي أنه في الذروة من الرشاد نعتهم بما بين من يعتد بعقله
فقال: { الذين يذكرون الله } أي الذي ليس في خلقه لهما ولا لغيرهما شك، وله جميع
أوصاف الكمال. ولما كان المقصود الدوام وكان قد يتجوز به عن الأكثر، عبر عنه لهذا
التفصيل نفياً لاحتمال التجوز ودفعاً لدعوى العذر فقال: { قياماً وقعوداً } ولما كان أكثر
الاضطجاع على الجنب قال: { وعلى جنوبهم } أي في اشتغالهم بأشغالهم وفي وقت
استراحتهم وعند منامهم، فهم في غاية المراقبة.
ولما بدأ من أوصافهم بما يجلو أصداء القلوب ويسكنها وينفي عنها الوساوس
حتى استعدت لتجليات الحق وقبول الفيض بالفكر لانتفاء قوة الشهوة وسورة الغضب
وقهرهما وضعف داعية الهوى، فزالت نزغات الشيطان ووساوسه وخطرات النفس
ومغالطات الوهم قال: { ويتفكرون } أي على الأحوال.
ولما كانت آيات المعرفة إما في الآفاق وإما في الأنفس، وكانت آيات الآفاق
أعظم { لخلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس } [غافر: 57]. قال: { في خلق
السماوات والأرض } على كبرهما واتساعهما وقوة ما فيهما من النافع لحصر الخلائق
فيعلمون - بما في ذلك من الأحكام مع جري ما فيهما من الحيوان الذي خلقا لأجله
على غير انتظام - أن وراء هذه الدار داراً يثبت فيها الحق وينفى الباطل ويظهر العدل
ويضمحل الجور، فيقولون تضرعاً إليه وإقبالاً عليه: { ربنا } أي أيها المحسن إلينا { ما
خلقت هذا } أي الخلق العظيم المحكم { باطلاً } أي لأجل هذه الدار التي لا تفصل
فيها على ما شرعت القضايا، ولا تنصف فيها الرعاة الرعايا، بل إنما خلقته لأجل دار
أخرى، يكون فيها محض العدل، ويظهر فيها الفصل.
ولما كان الاقتصار على هذه الدار مع ما يشاهده من ظهور الأشرار نقصاً ظاهراً
وخللاً بيناً نزهوه عنه فقالوا: { سبحانك } وفي ذلك تعليم العباد أدب الدعاء بتقديم الثناء
قبله، وتنبيه على أن العبد كلما غزرت معرفتة زاد خوفه فزاد تضرعه، فإنه يحسن منه كل
شيء من تعذيب الطائع وغيره، ولولا أن ذلك كذلك لكان الدعاء بدفعه عبثاً، وما
أحسن ختمها حين تسبب عما مضي تيقنهم أن أمامنا داراً يظهر فيها العدل مما هو شأن
كل أحد في عبيده، فيعذب فيها العاصي وينعم فيها الطائع، كما هو دأب كل ملك في
رعيته بقولهم رغبة في الخلاص في تلك الدار: { فقنا عذاب النار * } على وجه جمع
بين ذكر العذاب المختتم به آية محبّي المحمدة بالباطل، والنار المحذر منها في { فمن
زحزح عن النار } [آل عمران: 185] ثم تعقبها بقولهم معظمين ما سألوا دفعه من
العذاب ليكون موضع السؤال أعظم، فيدل على أن الداعية في ذلك الدعاء أكمل
وإخلاصه أتم، مكررين الوصف المقتضي للإحسان مبالغة في إظهار الرغبة استمطاراً
للإجابة: { ربنآ } وأكدوا مع علمهم بإحاطة علم المخاطب إعلاماًَ بأن حالهم في
تقصيرهم حال من أمن النار حثاً لأنفسهم على الاجتهاد في العمل فقالوا: { إنك من
تدخل النار } أي للعذاب { فقد أخزيته } أي أذللته وأهنته إهانة عظيمة بكونه ظالماً.
وختمها بقوله: { وما للظالمين من أنصار * } الحاسم لطمع من يظن منهم أنه بمفازة من
العذاب، وأظهر موضع الإضمار لتعليق الحكم بالوصف والتعميم.
ولما ابتهلوا بهاتين الآيتين في الإنجاء عن النار توسلوا بذكر مسارعتهم إلى إجابة
الداعي بقولهم { ربنآ } ولما كانت حالهم - لمعرفتهم بأنهم لا ينفكون عن تقصير وإن
بالغوا في الاجتهاد، لأنه لا يستطيع أحد أن يقدر الله حق قدره - شبيهة بحال من لم
يؤمن؛ اقتضى المقام التأكيد إشارة إلى هضم أنفسهم بالاعتراف بذنوبهم فقالوا مع
علمهم بأن المخاطب عالم بكل شيء: { إننا } فأظهروا النون إبلاغاً في التأكيد { سمعنا
منادياً } أي من قبلك، وزاد في تفخيمه بذكر ما منه النداء مقيداً بعد الإطلاق بقوله:
{ ينادي } قال محمد بن كعب القرظي: هو القرآن، ليس كلهم رأى النبي صلى الله عليه وسلم.
ولما كانت اللام تصلح للتعليل ومعنى "إلى" عبر بها فقيل: { للإيمان } ثم فسروه
تفخيماً له بقولهم: { أن آمنوا بربكم } ثم أخبر بمسارعتهم إلى الإجابة بقولهم: { فآمنا }
أي عقب السماع. ثم أزالوا ما ربما يظن من ميلهم إلى ربوة الإعجاب بقولهم تصريحاً
بما أفهمه التأكيد لمن علمه محيط: { ربنا فاغفر لنا ذنوبنا } أي التي أسلفناها قبل
الإيمان بأن تقبل منا الإيمان فلا تزيغ قلوبنا، فيكون جابّاً لما قبله عندك كما كان جابّاً له
في ظاهر الشرع، وكذا ما فرط منا بعد الإيمان ولو كان بغير توبة، وإليه الإشارة
بقولهم: { وكفر عنا سيآتنا } أي بأن توفقنا بعد تشريفك لنا بالإيمان لاجتناب الكبائر
بفعل الطاعات المكفرة للصغائر { وتوفنا مع الأبرار * } أي ليس لنا سيئات.
ولما كان الله سبحانه وتعالى هو المالك التام الملك، فهو ذو التصرف المطلق
الذي لا يجب عليه شيء، ولا يقبح منه شيء؛ أشار إلى ذلك بقوله ملقناً لهم مكرراً
صفة الإحسان تنبيهاً على مزيد الابتهال والتضرع والتخضع والتخشع: { ربنا وآتنا ما
وعدتنا } ثم أشار إلى صدق هذا الوعد بحرف الاستعلاء الدال على الالتزام والوجوب
فقال: { على رسلك } أي من إظهار الدين والنصر على الأعداء وحسن العاقبة وإيراث
الجنة في مثل قوله تعالى: { { وبشر الذين آمنوا وعملوا الصالحات أن لهم جنات } }
[البقرة: 25] وفي الدعاء بذلك إشارة إلى أنه لا يجب على الله سبحانه وتعالى شيء ولو
تقدم به وعده الصادق وإن كنا نعتقد أنه لا يبدل القوة لديه { ولا تخزنا يوم القيامة } أي
بالمؤاخذة بالسيئاتن ثم أرشدهم إلى الإلهاب والتهييج مع التنبيه على ما نبه عليه أولاً
من أنه لا يجب عليه شيء بقوله باسطاً لهم بلذة المنادمة بالمخاطبة: { إنك لا تخلف
الميعاد }.
ولما تسبب عن هذا الدعاء الإجابة لتكمل شروطه وهي استحضار عظمته تعالى
بعد معرفته بالدليل وإدامة ذكره والتفكر في بدائع صنعه وافتتاحه بالثناء عليه سبحانه
وتنزيهه والإخلاص في سؤاله قال: { فاستجاب } أي فأوجد الإجابة حتماً { لهم } قال
الأصفهاني: وعن جعفر الصادق: من حزبه أمر فقال خمس مرات "ربنا" أنجاه الله مما
يخاف، وأعطاه ما أراد - وقرأ هذه الآية. وأشار إلى أنها من منّه وفضله بقوله: { ربهم }
أي المحسن إليهم المتفضل عليهم { أني لا أضيع عمل عامل منكم } كائناً من كان { من ذكر أو أنثى } وقوله معللاً: { بعضكم من بعض } التفات إلى قوله سبحانه { إن مثل
عيسى عند الله كمثل آدم } [آل عمران: 59] الناظر إلى قوله { ذرية بعضها من بعض }
[آل عمران: 34] المفتتح بأن الله سبحانه وتعالى { اصطفى آدم ونوحاً } [آل عمران:
33] المنادي بأن البشر كلهم في العبودية للواحد - الذي ليس كمثله شيء الحي القيوم -
سواء من غير تفاوت في ذلك أصلاً، والمراد أنهم إذا كانوا مثلهم في النسب فهم مثلهم
في الأجر على العمل.
ولما أقر أعينهم بألإجابة، وكان قد تقدم ذكر الأنصار عموماً في قوله:
{ ويستبشرون بالذين لم يلحقوا بهم من خلفهم - وأن الله لا يضيع أجر المؤمنين } [آل
عمران: 170-171] خص المهاجرين بياناً لفضلهم وزيادة شرفهم بتحقيقهم لكونهم
معه، لم يأنسوا بغيره ولم يركنوا لسواه من أهل ولا مال بقوله مسبباً عن الوعد المذكور
ومفصلاً ومعظماً ومبجلاً: { فالذين هاجروا } أي صدقوا إيمانهم بمفارقة أحب الناس
غليهم في الدين المؤدي إلى المقاطعة وأعز البلاد عليهم.
ولما كان للوطن من القلب منزل ليس لغيره نبه عليه بقوله: { وأخرجوا من
ديارهم } أي وهي آثر المواطن عندهم بعد أن باعدوا أهلهم وهم أقرب الخلائق إليهم،
ولما كان الأذى مكروهاً لنفسه لا بالنسبة إلى معين بنى للمفعول قوله: { وأوذوا } أي
بغير ذلك من أنواع الأذى { في سبيلي } أي بسبب ديني الذي نهجته ليسلك إليّ فيه،
وحكمت أنه لا وصول إلى رضائي بدونه { وقاتلوا } أي في سبيلي.
ولما كان القتل نفسه هو المكروه، لا بالنسبة إلى معين؛ كان المدح على اقتحام
موجباته، فبنى للمفعول قوله: { وقتلوا } أي فيه فخرجوا بذلك عن مساكن أرواحهم
بعد النزوح عن منازل أشباحهم، وقراءة حمزة والكسائي بتقديم المبني للمفعول أبلغ
معنى، لأنها أشد ترغيباً في الإقدام على الأخصام، لأن من استقتل أقدم على الغمرات إقدام الأسد فقتل أخص منه ولم يقف أحد أمامه، فكأنه قيل: وأرادوا القتل، هذا بالنظر
إلى الإنسان نفسه، ويجوز أن يكون الخطاب للمجموع فيكون المعنى: وقاتلوا بعد أن
رأوا كثيراً من أصحابهم قد قتل { لأكفرن عنهم سيئاتهم } كما تقدم سؤالهم إياي في
ذلك علماً منهم بأن أحداً لن يقدر على أن يقدر الله حق قدره وإن اجتهد { ولأدخلنهم }
أي بفضلي { جنات تجري من تحتها الأنهار } كما سبق به الوعد { ثواباً } وهو وإن كان
على أعمالهم فهو فضل منه، وعظمه بقوله: { من عند الله } أي المنعوت بالأسماء
الحسنى التي منها الكرم والرحمة لأن أعمالهم لا توازي أقل نعمه { والله } أي الذي له
الجلال والإكرام، ونبه على عظمة المحدث عنه بالعندية فقال: { عنده } أي في خزائن
ملكوته التي هي في غاية العظمة { حسن الثواب * } أي وهو ما لا شائبة كدر فيه، لأنه
شامل القدرة بخلاف غيره.