ولما كانوا أهل بلاغة ولسن، وبراعة: وجدل، فكان ربما قال متعنتهم: ما له إذا
كان ما تزعمون من أنه لا يبالي بشيء ولا ينقص من خزائنه شيء وهو العزيز الرحيم، لا
يسوي بين الكل في إدخال الجنة، والمن بالنعيم فيعمهم بالرحمة الظاهرة كما عمهم بها
في الدينا كما هو دأب المحسنين؟ تسبب عن ذلك أن قال منكراً لذلك مشيراً إلى أن
المانع منه خروجه عن الحكمة، فإن تلك دار الجزاء، وهذه دار العمل، فبينهما بون:
{ أفمن كان } أي كوناً كأنه من رسوخه جبلي { مؤمناً } أي راسخاً في التصديق العظيم
بجميع ما أخبرت به الرسل { كمن كان } ولما كان السياق منسوقاً على دليل { مالكم من
دونه من ولي ولا شفيع } - الآية، فكان الكافر خارجاً عن محيط ذلك الدليل الذي لا
يخفي بوجه على أحد له سمع وبصر وفؤاد، اقتضى الحال التعبير بالفسق الذي هو
الخروج عن محيط فقال: { فاسقاً } أي راسخاً في الفسق خارجاً عن دائرة الإذعان.
ولما توجه الاستفهام إلى كل من اتصف بهذا الصف، وكان الاستفهام إنكارياً،
عبر عن معناه مصرحاً بقوله: { لا يستوون } إشارة - بالحمل على لفظ "من" مرة ومعناها
أخرى - إلى أنه لا يستوي جمع من هؤلاء يجمع من أولئك ولا فرد بفرد.
ولما نفى استواءهم، أتبعه حال كل على سبيل التفصيل معبراً بالجمع لأن الحكم
بإرضائه وإسخاطه بفهم الحكم على الواحد منه من باب الأولى فقال: { أما الذين آمنوا
وعملوا } أي تصديقاً لإيمانهم { الصالحات فلهم جنات المأوى } أي الجنات المختصة
دون الدنيا التي هي دار ممر، دون النار التي هي دار مفر لا مقر، بتأهلها للمأوى الكامل
في هذا الوصف بما أشار إليه بـ "ال" ثابتون فيها لا يبغون عنها حولاً، كما تبؤوا الإيمان
الذي هو أهل للإقامة فلم يبغوا به بدلاً { نزلاً } أي عداداً لهم أول قدومهم في قول
الحسن وعطاء، وهو أوفق للمقام كما يعد للضيف على ما لاح { بما كانوا } جبلة وطبعاً
{ يعملون * } دائماً على وجه التجديد، فإن أعمالهم من رحمة ربهم، فإذا كانت هذه
الجنات نزلاً فما ظنك بما بعد ذلك! وهو لعمري ما أشار إليه قوله صلى الله عليه وسلم: "ما لا عين
رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر" وهم كل لحظة في زيادة لأن قدرة الله
لا نهاية لها، فإياك أن يخدعك خادع أو يغرك ملحد { وأما الذين فسقوا } أي خرجوا
عن دائرة الإيمان الذي هو معدن التواضع وأهل للمصاحبة والملازمة { فمأواهم النار }
أي التي لا صلاحية فيها للإيواء بوجه من الوجوه أصلاً.
ولما كان السامع جديراً بالعلم بأنهم مجتهدون في الخلاص منها، قال مستأنفاً
لشرح حالهم: { كلما أرادوا } أي وهم مجتهدون فكيف إذا أراد بعضهم { أن يخرجوا
منها }
وهذا يدل على أنه يزاد في عذابهم بأن يخيل إليهم ما يظنون به القدرة على
الخروج منها كما كانوا يخرجون بفسوقهم من محيط الأدلة من دائرة الطاعات إلى بيداء
المعاصي والزلات، فيعالجون الخروج فإذا ظنوا أنه تيسر لهم وهم بعد في غمراتها
{ أعيدوا } بأيسر أمر وأسهله من أيّ من أمر بذلك { فيها } إلى المكان الذي كانوا فيه
أولاً، ولا يزال هذا دأبهم أبداً { وقيل } أي من أيّ قائل وكل بهم { لهم } أي عند
الإعادة إهانة له: { ذوقوا عذاب النار }.
ولما وصف عذابهم في النار كان أحق بالوصف عند بيان سبب الإهانة بالأمر
بالذوق مع أنه أحق من حيث كونه مضافاً محدثاً عنه فقال: { الذي كنتم } أي كوناً هو
لكم كالجبلات، وأشار إلى أن تكذيبهم به يتلاشى عنده كل تكذيب، فكأنه مختص
فقال: { به تكذبون * } فإن الإعادة بعد معالجة الخروج أمكن في التصديق باعتبار
التجدد في كل آن.
ولما كان المؤمنون الآن يتمنون إصابتهم بشيء من الهوان في هذه الدار، لأن
نفوس البشر مطبوعة على العجلة، بشرهم بذلك على وجه يشمل عذاب القبر، فقال
مؤكداً له لما عندهم من الإنكار لعذاب ما بعد الموت وللإصابة في الدنيا بما هم من
الكثرة والقوة: { ولنذيقنهم } أي أجمعين بالمباشرة والتسبيب، بما لنا من العظمة التي
تتلاشى عندها كثرتهم وقوتهم { من العذاب الأدنى } أي قبل يوم القيامة، بأيديكم
وغيرها، وقد صدق الله قوله، وقد كانوا عند نزول هذه السورة بمكة المشرفة في غاية
الكثرة والنعمة، فأذاقهم الجدب سنين متوالية، وفرق شملهم وقتلهم وأسرهم بأيدي
المؤمنين إلى غير ذلك بما أراد سبحانه؛ ثم أكد الإرادة لما قبل الآخرة وحققها بقوله،
معبراً بما يصلح للغيرية والسفول: { دون العذاب الأكبر } أي الذي مر ذكره في الآخرة
{ لعلهم يرجعون* } أي ليكون حالهم حال من يرجى رجوعه عن فسقه عند من ينظره،
وقد كان ذلك، رجع كثير منهم خوفاً من السيف، فلما رأوا محاسن الإسلام كانوا من
أشد الناس فيه رغبة وله حباً.