نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما أخبر عن هذا المحق والتقتير بعد ما كانوا فيه من ذلك الملك الكبير، هول
أمره مقدماً للمفعول دلالة على أنه مما يهتم غاية الاهتمام بتعرفه فقال: { ذلك } أي
الجزاء العظيم العالي الرتبة في أمر المسخ { جزيناهم } بما لنا من العظمة { بما كفروا }
أي غطوا الدليل الواضح.
ولما كان من العادة المستقرة عند ذوي الهمم العوال، العريقين في مقارعة
الأبطال، المبالغة في جزاء من أساء بعد الإحسان، وقابل الإنعام بالكفران، لما أثر في
القلوب من الحريق مرة بعد مرة، وكرة في أثر كرة، أجرى الأمر سبحانه على هذا
العرف، فقال مشيراً إلى ذلك بصيغة المفاعلة عادّاً لغير جزائهم بالنسبة إليه عدماً، تهديداً
يصدع القلوب ويردع النفوس، ويدع الأعناق خاضعة والرؤوس: { وهل نجازي } أي
هذا الجزاء الذي هو على وجه العقاب من مجاز ما على سبيل المبالغة { إلا الكفور * }
أي المبالغ في الكفر، وقراءة حمزة والكسائي وحفص عن عاصم "نجازي" بالنون على
أسلوب ما قبله من العظمة ونصب "الكفور" وقال الفراء: المؤمن يجزى ولا يجازى -
كأنه يشير إلى أن عقاب المسيء لأجل عمله فهو مفاعلة، وأما ثواب المطيع فهو فضل
من الله لا لأجل عمله، فإن عمله نعمة من الله، وذلك لا ينافي المضاعفة، قال
القشيري: كذلك من الناس من يكون في رغد من الحال واتصال من التوفيق وطيب من
القلب ومساعدة من الوقت فيرتكب زلة أو يسيء أدباً أو يتبع شهوة، ولا يعرف قدر ما
هو فيه فيغير عليه الحال، فلا وقت ولا حال، ولا طرب ولا وصال، يظلم عليه النهار،
وكانت لياليه مضيئة ببدائع الأنوار.
ولما أتم الخبر عن الجنان التي بها القوام نعمة ونقمة، أتبعه مواضعه السكان
فقال: { وجعلنا } أي بما لنا من العظمة، ونبه بنزع الجار على عمارة جميع تلك
الأراضي بالبناء والانتفاع فقال: { بينهم } أي بين قرى أهل سبأ { وبين القرى } اي مدناً
كانت أو دونها { التي باركنا } أي بركة اعتنينا بها اعتناء من يناظر آخر بغاية العظمة
{ فيها } أي بأن جعلناها محال العلم والرزق بالأنبياء وأصفياء الأولياء وهي بلاد الشام
{ قرى ظاهرة } أي من أرض الشام في أشراف الأرض وما صلب منها وعلا، لأن البناء
فيها أثبت، والمشي بها أسهل، والابتهاج برؤية جميع الجنان وما فيها من النضرة منها
أمكن. فهي ظاهرة للعيون بين تلك الجنان، كأنها الكواكب الحسان، مع تقاربها بحيث
يرى بعضها من بعض وكثرة المال بها والمفاخر والنفع والمعونة للمارة؛ قال البغوي:
كانت أربعة آلاف وسبعمائة قرية متصلة من سبأ إلى الشام.
ولما كانت مع هذا الوصف ربما كان فيها عسر على المسافر لعدم الموافقة في
المقيل والمبيت، أزال هذا بقوله: { وقدرنا فيها السير } أي جعلناه على مقادير هي في
غاية الرفق بالمسافر في نزوله متى أراد من ليل أو نهار على ما جرت به عوائد السفار،
فهي لذلك حقيقة بأن يقال لأهلها والنازلين بها على سبيل الامتنان: { سيروا } والدليل
على تقاربها جداً قوله: { فيها } ودل على كثرتها وطول مسافتها وصلاحيتها للسير أيّ
وقت أريد، مقدماً لما هو أدل على الأمن وأعدل للسير في البلاد الحارة بقوله:
{ ليالي } وأشار إلى كثرة الظلال والرطوبة والاعتدال الذي يمكن معه السير في جميع
النهار بقوله: { وأياماً } أي في أي وقت شئتم، ودل على عظيم أمانها في كل وقت
بالنسبة إلى كل ملم بقوله: { آمنين * } أي من خوف وتعب، أو ضيعة أو عطش أو
سغب.
ولما انقضى الخبر عن هذه الأوصاف التي تستدعي غاية الشكر لما فيها من
الألطاف، دل على بطرهم للنعمة بها بأنهم جعلوها سبباً للتضجر والملال بقوله:
{ فقالوا } على وجه الدعاء: { ربنا } أي أيها المربي لنا { باعد } أي أعظم البعد وشدده -
على قراءة ابن كثير وأبي عمرو وهشام عن ابن عامر بتشديد العين وإسكان الدال، وهذا
بمعنى قراءة الباقين غير يعقوب { باعد } المقتضية لمده وتطويله { بين أسفارنا } أي قرانا
التي نسافر فيها، أي ليقل الناس فيكون ما يخص كل إنسان من هذه الجنان أضعاف ما
يخصه الآن ونحمل الزاد ونسير على النجائب ونتعلق السلاح ونستجيد المراكب، وكان
بعضهم كأن على الضد من غرض هؤلاء فاستكثر مسافة ما بين كل قريتين فقال كما قرأ يعقوب "ربنا" بالرفع على أنه مبتدأ "باعد" فعلاً ماضياً على أنه خبر, فازدرى تلك النعمة
الواردة على قانون الحكمة واشتهى أن تكون تلك القرى متواصلة { وظلموا } حيث
عدوا النعمة نقمة، والإحسان إساءة { أنفسهم } تارة باستقلال الديار، وتارة باستقلال
الثمار، فسبب ذلك تبديل ما هم فيه بحال هو في الوحشة بقدر ما كانوا فيه من الأنس
وهو معنى { فجعلناهم } أي بما لنا من العظمة { أحاديث } أي يتواصفها الناس جيلاً بعد
جيل لما لها من الهول { ومزقناهم } أي تمزيقاً يناسب العظمة، فما كان لهم دأب إلا
المطاوعة فمزقوا { كل ممزق } أي تمزيق كما يمزق الثوب، بحيث صاروا مثلاً مضروباً
إلى هذا الزمان، يقال لمن شئت أمرهم: تفرقوا أيدي سبا.
ولما كان كل من أمريهم هذين في العمارة والخراب أمراً باهراً دالاً على أمور
كثيرة، منها القدرة على الساعة التي هي مقصود السورة بالنقلة من النعيم إلى الجحيم
والحشر إلا ما لا يريد الإنسان كما حشر أهل سبأ إلى كثير من أقطار البلاد كما هو
مشهور في قصتهم، قال منبهاً على ذلك مستأنفاً على طريق الاستنتاج، مؤكداً تنبيهاً على
إنعام النظر فيه، لما له من الدلالة على صفات الكمال: { إن في ذلك } أي الأمر العظيم
{ لآيات } أي دلالات بينة جداً على قدرة الله تعالى على التصرف فيما بين أيديهم وما خلفهم من السماء والأرض بالإيجاد والإعدام للذوات والصفات بالخسف والمسخ، فإنه
لا فرق بين خارق وخارق، وعلى أن بطرهم لتلك النعمة حتى ملوها ودعوا بإزالتها دليل
على أن الإنسان ما دام حياً فهو في نعمة يجب عليه شكرها كائنة ما كانت وإن كان يراها
بلية، لأنه لما طبع عليه من القلق كثيراً ما يرى النعم نقماً، واللذة ألماً، ولذلك ختم
الآية بالصبر بصيغة المبالغة.
ولما كان الصبر حبس النفس عن أغراضها الفاسدة وأهويتها المعمية، وكانت
مخالفة الهوى أشد ما يكون على النفس وأشق، وكانت النعم تبطر وتطغي، وتفسد
وتلهي، فكان عطف النفوس إلى الشكر بعد جماحها بطغيان النعم صعباً، وكانت قريش
قد شاركت سبأ فيما ذكر وزادت عليهم برغد العيش وسهولة إتيان الرزق بما حببهم به
وبلدهم إلى العباد بدعوة أبيهم إبراهيم عليه السلام مع آمن البلد وجلالة النسب وعظيم
المنصب كما أشار إليه قوله تعالى { { وضرب الله مثلاً قرية كانت آمنة مطمئنة } [النحل:
112] قال تعالى محذراً لهم مثل عقوبتهم: { لكل صبار شكور * } أي من جميع بني
آدم، مشيراً بصيغة المبالغة إلى ذلك كله، وأن من لم يكن في طبعه الصبر والشكر لا
يقدر على ذلك، وأن من ليس في طبعه الصبر فاته الشكر.
ولما كان المعنى: آيات في أن تخالفوا إبليس فلا تصدقوا ظنه في احتناكهم حيث
قال: { لئن أخرتن إلى يوم القيامة لاحتنكن ذريته إلا قليلاً } [الإسراء: 62] قال مؤكداً
لإنكار كل أحد أن يكون صدق ظن إبليس فيه: { ولقد } أي كان في ذلك آيات مانعة
من اتباع الشيطان والحال أنه قد { صدق }. ولما كان في استغوائهم غالباً لهم في
إركابهم ما تشهد عقولهم بأنه ضلال، أشار إلى ذلك بأداة الاستعلاء فقال: { عليهم }
أي على ذرية آدم عليه السلام.
ولما كان في سياق الإثبات لعظمة الله وما عنده من الخير وما له من التصرف التام
الداعي ذلك إلى الإقبال إليه وقصر الهمم عليه، عبر بقوله تعالى { إبليس } الذي هو
من البلس وهو ما لا خير عنده - والإبلاس - وهو اليأس من كل خير - ليكون ذلك أعظم
في التبكيت والتوبيخ { ظنه } أي في قوله: { لأحتنكن ذريته إلا قليلاً } [الإسراء: 62]
{ ولأغوينهم أجمعين إلا عبادك } [الحجر: 39] { ولا تجد أكثرهم شاكرين } }
[الأعراف: 17] فكأنه لما قال ذلك على سبيل الظن تقاضاه ظنه الصدق فصدقه في
إعمال الحيلة حتى كان ذلك الظن - هذا على قراءة الجماعة بالتخفيف، وأما على قراءة
الكوفيين بالتشديد فالمعنى أنه جعل ظنه الذي كان يمكن تكذيبه فيه قبل التحقق صادقاً،
بحيث لا يمكن أحداً تكذيبه فيه، ولذلك سبب سبحانه عنه قوله: { فاتبعوه } أي بغاية
الجهد بميل الطبع والاستلذاذ الموجب للنزوع والترامي بعضهم في الكفران وبعضهم في
مطلق العصيان.
ولما كان المحدث عنهم جمعي الناس، عرف به الاستثناء المعرف لقلة الناجين
فقال: { إلا فريقاً } أي ناساً لهم القدرة على تفريق كلمة أهل الكفر وفض جمعهم وإن
كانوا بالنسبة إليهم كالشعرة البيضاء في جلد الثور الأسود { من المؤمنين * } أي
العريقين في الإيمان، فكانوا خالصين لله مخلصين في عبادته، وأما غيرهم فمالوا معه،
وكان منهم المقل ومنهم المكثر بالهفوات والزلات الصغائر والكبائر.