ولما كان المراد في سورتي النساء والحج ذم الكفرة بفعل ما ليس في كونه شراً
لبس، وبوضع النفس باتباع ما لا شك في دناءته ببعده عن الخير بعد الإخفاء به، عبر
بالمريد للمبالغة، وكما أنه حرس السماء المحسوسة بما ذكره سبحانه وتعالى فكذلك
زين عز وجل قلوب الأولياء التي هي كالسماء لأراضي أجسامهم بنجوم المعارف، فإذا
مسهم طيف من الشيطان تذكروا فرشقته شهب أحوالهم ومعارفهم وأقوالهم. ولما
تشوف السامع إلى معرفة هذا الحفظ وثمرته وبيان كيفيته، استأنف قولاً: { لا يسمعون }
أي الشياطين المفهومون من كل شيطان، لا يتجدد لهم سمع أصلاً، قال ابن الجوزي:
قال الفراء: { لا } هنا كقوله "كذلك سلكناه في قلوب المجرمين لا يؤمنون به" ويصلح
في { لا } على هذا المعنى الجزم، والعرب تقول: ربطت في شيء لا ينفلت - انتهى.
ويؤخذ من التسوير بكل ثم الجمع نظراً إلى المعنى، والإفراد لضمير الخاطف وللخطفة
أنهم معزولون عن السمع جمعهم ومفردهم من الجمع، وأن الخطف يكون - إن اتفق -
في الواحد لا الجمع ومن الواحد لا الجمع، وللكلمة وما حكمها لا أكثر، وإليه
يشير حديث الصحيح "تلك الكلمة من الحق يخطفها الجني" وأكد بعدهم بإثبات حرف
الغاية، فقال مضمناً { سمع } بعد قصره معنى "انتهى" أو "أصغى" ليكون المعنى: لا
ينتهي سمعهم أو تسمعهم أو إصغاؤهم { إلى الملإ } أي الجمع العظيم الشريف،
وأوضحت هذا المعنى قراءة من شدد السين والميم بمعنى يتسمعون، أي بنوع حيلة،
تسمعاً منتهياً إلى ذلك، وهو يفهم أنهم يتسمعون، ولكن لا ينتهي تسمعهم إلى ما ذكر،
بما أشار إليه الإدغام، ويشير أيضاً إلى أنهم يجتهدون في إخفاء أمرهم، وأفرد الوصف
دلالة أيضاً على أن العطف يكون من واحد لا من جمع فقال: { الأعلى } أي مكاناً
ومكانة بحيث يلمؤون العيون بهجة والصدور هيبة.
ولما كان التقدير: لأنهم يطردون طرداً قوياً، دل عليه بالعاطف في قوله:
{ ويقذفون } أي الشياطين يرمون رمياً وحياً شديداً يطردون به، وبني للمفعول لأن النافع
قذفهم لا تعيين قاذفهم، مع أنه أدل على القدرة الإلهية عزت وجلت { من كل
جانب * } أي من جوانب السماوات بالشهب إذا قصدوا السماع بالاستراق { دحوراً } أي
قذفاً يردهم مطرودين صاغرين مبعدين، فهو تأكيد للقذف بالمعنى أو مفعول له أو حال.
ولما كان هذا ربما سبباً لأن يظن ظان أنهم غير مقدور عليهم في غير هذه
الحالة بغير هذا النوع أخبر أنهم في قبضته، وإنما جعل حالهم هذا فتنة لمن أراد من
عباده، فقال معبراً باللام التي يعبر بها غالباً عن النافع تهكماً بهم: { ولهم عذاب } أي
في الدنيا بهذا وبغيره، وفي الآخرة يوم الجمع الأكبر { واصب * } أي دائم ممرض
موجع كثير الإيجاع مواظب على ذلك ثابت عليه وإن افترق الدوامان في الاتصال
والعظم والشدة والألم.
ولما ثبت بهذا حراسة القرآن بقدرة الملك الديان عن لبس الجان، وكان بعضهم
مع هذا يسمع في بعض الأحايين ما أراد الله أن يسمعه ليجعله فتنة لمن أراد من عباده
مع تميز القرآن بالإعجاز، استثنى من فاعل { يسمعون } قوله: { إلا من خطف } ودل على قلة ذلك بعد إفراد الضمير بقوله: { الخطفة } أي اختلس الكلمة أو أكثر، مرة من
المرات منهم، ودل على قوة انقضاض الكواكب في أثره بالهمزة في قوله: { فأتبعه } مع
تعديه بدونها، أي تبعه بغاية ما يكون من السرعة حتى كأنه يسوق نفسه ويتبعها له كأن
الله سبحانه وعز شأنه هيأها لئلا تنقض إلا في أثر من سمع منهم حين سماعه سواء لا
يتخلف { شهاب } أي شعلة النار من الكوكب أو غيره { ثاقب * } أي يثقب ما صادفه
من جني وغيره وإن كان الجني من نار فإنه ليس ناراً خالصة، وعلى التنزل فربما كان
الشيء الواحد أنواعاً بعضها أقوى من بعض، فيؤثر أقواه في أضعفه كالحديد، وتارة
يخطئ الجني وتارة يصيبه، وإذا أصابه فتارة يحرقه فيتلفه وتارة يضعفه.
ولما كان المقصود من هذا الكتاب الأعظم بيان الأصول الأربعة: التوحيد والنبوة
والمعاد وإثبات القضاء والقدر، ودل سبحانه بهذه المذكورات على وجوده وكمال علمه
وتمام قدرته على الأفعال الهائلة وبديع حكمته اللازم منه إثبات وحدانيته تفصيلاً لبعض
إجمال { أو ليس الذي خلق السماوات والأرض } فكان ما دونها من الأفعال أولى، سبب
عن ذلك لإثبات الحشر الذي أخبر به هذا القرآن الذي حرسه عن تلبيس الجان بزينة
الكواكب التي أنشأ منها الشهب الثواقب قوله تهكماً بهم: { فاستفتهم } أي سلهم أن
يتفتوا بأن يبينوا لك ما تسألهم عنه من إنكارهم البعث، وأصله من الفتوة وهي الكرم:
{ أهم أشد } أي أقوى وأشق وأصعب { خلقاً } أي من جهة إحكام الصنعة وقوتها
وعظمها { أم من } ولما كان المراد الإعلام بأنه لا شيء من الموجودات إلا وهو خلقه
سبحانه، عبر بما يدل على ذلك دون ذكرنا، وليكون أعم، وحذف المفعول لأنه
مفهوم، ولئلا يلبس إذا ذكر ضمير المستفتين، فقال: { خلقنا } أي من هذه الأشياء التي
عددناها من الحي وغيره من الجن الذين أعطيناهم قدرة التوصل إلى الفلك وغيرهم،
وعبر بـ "من" تغليباً للعاقل من الملائكة وغيرهم مما بين السماوات والأرض.
ولما كان الجواب قطعاً أن هذه المخلوقات أشد خلقاً منهم وأنهم هم من أضعف
الخلائق خلقاً، قال دالاً على إرادة التهكم بهم في السؤال، مؤكداً إشارة إلى أن إنكارهم
البعث لاستبعادهم تمييز التراب من التراب يلزم منه إنكار ابتداء الخلق على هذا الوجه:
{ إنا خلقناهم } أي على عظمتنا { من طين } أي تراب رخو مهين { لازب * } أي شديد
اختلاط بعضه ببعض فالتصق وضمر وتضايق وتلازم بعضه لبعض، وقل واشتد ودخل
بعض التراب المنتثر من بعض، قال ابن الجوزي: قال ابن عباس رضي الله عنهما: هو
الطين الحر الجيد اللزق. وإنما كانوا من طين لأن أباهم آدم كان منه من غير أب ولا
أم، فصاروا بهذا التقدير بعض الطين الذي هو بعض خلقه الذي عدده قبل ذلك سبحانه
الذاتية التي لا يمتنع عليها مقدور، ولا يعجزها مأمور، فدل ابتداء خلقهم وخلق ما هو
أشد منهم وأعظم على القدرة على إعادتهم قطعاً بل بطريق الأولى من غير وجه، وحسن
هذا الاستقتاء كل الحسن ختم الكلام قبله بمن بلغوا السماء تكبراً وعلواً، وهموا بما لم
ينالوا تجبراً وعلواً، وسلط عليهم ما يردهم مقهورين مبعدين مدحورين، واستثنى منهم
من { خطف } ليعلم أنه غير محال ما تعلقت به منهم الآمال، هذا مع ذكره في
خلقهم من الطين اللازب الذي من شأنه الرسوب لثقله والسفول كما أن من شأن من
ختم بهم ما قبله العلو لخفتهم والصعود.
ولما كان من المعلوم قطعاً أن المراد بهذا الأمر بالاستفتاء إنما هو التبكيت لأن
من المعلوم قطعاً أن الجواب: ليسوا أشد خلقاً من ذلك، فليس بعثهم ممتنعاً، وليست
غلبتهم لرسول الواحد القهار - الذي حكمه في هذا الوحي بإظهاره على الدين كله -
بجائزة أصلاً، نقلاً ولا عقلاً، بوجه من الوجوه، فلا شبهة لهم في إنكاره ولا في ظنهم
أنهم يغلبون رسولنا، بل هم في محل عجب شديد في إنكاره وظنهم أنهم غالبون في
الدنيا، عبر عن ذلك بقوله، مسنداً العجب إلى أجلّ الموجودات أو أجلّ المخلوقات
تعظيماً لم بمعنى أنه قول يستحق أن يقال فيه: أنه لا يدري ما الذي أوقع فيه وكان سبباً
لارتكابه، فقال: { بل عجبت } بضم التاء على قراءة حمزة والكسائي لفتاً للقول من
مظهر العظمة للتصريح بإسناد التعجب إليه سبحانه إشارة إلى تناهي هذا العجب إلى حد
لا يوصف لإسناده إلى من هو منزه عنه، وبفتحها عند الباقين أي من جرأتهم في
إنكارهم البعث ولا سيما وقد دل عليه القرآن في هذه الأساليب الغريبة والوجوه البديعة
العجيبة التي لا يشك فيها من له أدنى تصور، وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم ظن كما هو اللائق أنه
لا يسمع القرآن أحد إلا آمن به، قال القشيري: وحقيقة التعجب تغير النفس بما خفي
فيه السبب مما لم تجر العادة بحدوث مثله، ومثل هذا حديث الصحيحين عن أبي هريرة
رضي الله عنه أنه صلى الله عليه وسلم قال لأم سليم وأبي طلحة رضي الله عنهما:
"ضحك - وفي رواية: عجب - الله من فعالكما الليلة" ، وحديث البخاريرحمه الله عن أبي هريرة رضي الله
عنه أيضاً: " عجب ربنا من أقوام يقادون إلى الجنة في السلاسل" . ومثله كثير، والمعنى
في الكل التنبيه على عظم الفعل وأنه خارق للعادة، ويجوز أن يكون المعنى أنهم لم
ينكروه لقلة الدلائل عليه، بل قد أتى من دلائله ما يعجب إعجاباً عظيماً من كثرته وطول
الأناة في مواترته { ويسخرون * } أي حصل لك العجب والحال أنهم يجددون السخرية
كلما جئتهم بحجة { وإذا ذكروا } أي وعظوا من أيّ واعظ كان بشيء هم به عارفون جداً
يدلهم على البعث مثل ما يذكرون به من القدرة، مع أنه لا يجوز في عقل عاقل منهم أن
أحداً يدع مَن تحت يده بلا محاسبة { لا يذكرون * } أي لا يعملون بموجب التذكير.