ولما كان المحدث عنه المخلصين، وهم أهل الجنة كلهم أو جلهم، وكان
الضمير يعود لما سبقه بعينه، وكان مخاطبو هذا القائل إنما هم شربه، وكان من المعلوم
مما مضى من التقابل والتواد والتواصل بالمنادمة والتساؤل أنهم ينتدبون ندبهم إليه
ويقبلون قطعاً عليه، وكان النافع لنا إنما هو قوله فقط في توبيخ عدوه وتغبيط نفسه
ووليه، لم يجمع الضمير لئلا يلبس فيوهم أنه للجميع، وأعاده عليه وحده لنعتبر بمقاله،
ونتعظ بما قص علينا من حاله فقال: { فاطلع } أي بسبب ما رأى لنفسه في ذلك من عظيم اللذة, إلى أهل النار { فرآه } أي ذلك القرين السوء { في سواء الجحيم * } أي
في وسطها وغمرتها تضطرم عليه أشد اضطرام بما كان يضرم في قلبه في الدنيا من الحر
كلما قال له ذلك المقال، وسمي الوسط سواء لاستواء المسافة منه إلى الجوانب كمركز
الدائرة، ثم استأنف الإخبار عن مكافأته له بما كان من تقريعه وتوبيخه على التصديق
بالآخرة بقوله: { قال } أي لقرينه ذلك.
ولما كان لا يقع في فكر أنه كان يتلفت إلى قوله هذا نوع التفاف لأنه ظاهر
البطلان، ولأن هذا القائل محكوم بأنه من أهل الجنة، أكد قوله إشارة إلى أنه كان يؤثر
فيه قوله في كثير من الأوقات بما يزينه به الشيطان وتحسنه النفوس بالشهوات، والراحة
من كلف الطاعات، وساقه في أسلوب القسم تنبيهاً على التعجب من سلامته منه فقال:
{ تالله } وزاد التأكيد بعم ما علقه بالاسم الأعظم بالمخففة من المثقلة فقال: { إن كدت
لتردين } أي إنك قاربت أن تهلكني وتجعلني في أردأ ما يكون من الأماكن، وفي هذا
التأكيد غاية الترغيب في الثبات لمن كان قريباً من التزلزل وفي المباعدة لقرناء السوء.
ولما ذكر سوء ما كان يأتي إليه، ذكر حسن أثر الله سبحانه عنده، فقال لافتاً
الكلام إلى صفة الإحسان لأنه مقامه: { ولولا نعمة ربي } أي المحسن إليّ بما رباني به
من تثبيتي عن أتباعك والتجاوز عني في مخالطتك { لكنت } كوناً ثابتاً { من
المحضرين * } أي المكرهين على حضور هذا الموطن الضنك الذي أنت فيه، فيالله ما
أعظم إحسان هذه الآية في التنفير من العشرة لقرناء السوء لأنها شديدة الخطر قبيحة
الأثر، ولقد أبان نظره هذا عن أنه لم يكن أعلى لذة مما كان فيه فليس بأدنى منه، فإنه
لا شيء ألذ من رؤية العدو الماكر الذي طالما أحرق الأكباد وشوش الأفكار، في مثل
دلك من الإنكار، وعظائم الأكدار، من غمرات النار.
ولما رأى ذاك فيما هو فيه من الجحيم، ورأى نفسه فيما هي فيه من النعيم، ما
ملك نفسه أن قال كما يعرض لمن يكون في شدة فيأتيه الفرج فجأة فيصير كأنه في منام
أو أضغاث أحلام، لا يصدق ما صار إليه سروراً: { أفما } أي أنحن يا إخواني منعمون
مخلدون فيتسبب عن ذلك أنا ما { نحن بميتين * } أي بعد حالتنا هذه، وأكده لأن مثله
لأجل نفاسته لا يكاد يصدق، ثم أعرق في العموم بما هو معياره فقال: { إلا موتتنا
الأولى } أي التي كانت في الدنيا. ولما ذكر نعمة الخلاص من الموت، ذكر نعمة
الإنقاذ من الأكدار فقال: { وما } { نحن } وأكد النفي فقال: { بمعذبين * }.
ولما تذكر هذا فاستفزه السرور، وازدهته الغبطة والحبور، لم يملك نفسه أن قال
في أسلوب التأكيد لما له في ذلك من النشاط لما له من خرق العادة منبهاً على عظمته
لتعظيم الغبطة: { إن هذا } أي الملك الذي نحن فيه { لهو } أي وحده { الفوز
العظيم * } أي الذي لا شيء يعدله. ولما دل هذا السياق على عظيم ما نالوه، زاد في
تعظيمه بقوله: { لمثل هذا } أي الجزاء { فليعمل العاملون * } أي لينالوه فإنهم يغتنون
غنى لا فقر بعده بخلاف ما يتنافسون فيه ويتدالجون عليه من أمور الدنيا، فإنه مع سرعة
زواله منغض بكدره وملاله.
ولما فات الوصف هذا التشويق إلى هذا النعيم، رمى في نعته رمية أخرى سبقت
العقول وتجاوزت حد الإدراك وعلت عن تخيل الوهم في استفهام منفر من ضده بمقدار
الترغيب فيه لمن كان له لب فقال: { أذلك } الجزاء البعيد المنال البديع المثال { خير
نزلاً } فأشار بذلك إلى أنه إنما هو شيء يسير كما يقدم للضيف عند نزوله على ما لاح
في جنب ما لهم وراء ذلك مما لا تسعه العقول ولا تضبطه الفهوم: { أم شجرة
الزقوم * } أي التي تعرفها بأنها في غاية النتن والمرارة، من قولهم: تزقم الطعام - إذا
تناوله على كره ومشقة شديدة، وعادل بين ما لا معادلة بينهما بوجه تنبيهاً على ذلك،
ولأنهم كانوا يرون ما سبب ذلك من الأعمال خيراً من أعمال المؤمنين التي سببت لهم
النعيم، فكأنهم كانوا يقولون: إن هذا العذاب خير من النعيم، فسيق ذلك كذلك توبيخاً
لهم على سوء اختيارهم.