نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما أرشد السياق إلى أن التقدير: أفهذا الذي جاء يسلبنا عبيدنا بني إسرائيل خير
عندكم مني؟ نسق عليه قوله: { أم أنا خير } مع ما وصفت لكم من ضخامتي وما لي من
القدرة على إجراء المياه التي بها حياة كل شيء، ونقل ابن الجوزي وغيره من المفسرين
عن سيبويه وأستاذه الخليل أنها معادلة لتقريرهم بالإبصار، فكأنه قال: أفلا تبصرون ما
ذكرتكم به فترون لعدم إبصاركم أنه خير مني أم أنا خير منه لأنكم لا تبصرون، وكان هو
أحق بهذه النصيحة منهم فإنه أراهم الطريق الواضحة إلى الضلال والموصلة إليه من غير
مشقة ولا تعب بقوله: أفلا تبصرون أم أنتم بصراء، فيكون ذلك احتباكاً تقديره: أفلا
تبصرون ما نبهتكم عليه، فذكر الإبصار أولاً دليلاً على حذف مثلها ثانياً والخيرية ثانياً
دليلاً على حذف مثلها أولاً، وحقر من عظمة الآتي له بتلك الآيات صلى الله عليه وسلم لئلا يسرع الناس
إلى اتباعه لأن آياته - لكونها من عند الله - كالشمس بهجة وعلواً وشهرة فقال: { من
هذا } فكنى بإشارة القريب عن تحقيره، ثم وصفه بما يبين مراده فقال: { الذي هو
مهين } أي ضعيف حقير قليل ذليل، لأنه يتعاطى أموره بنفسه، وليس له ملك ولا قوة
يجري بها نهراً ولا ينفذ بها أمراً { ولا يكاد يبين } أي لا يقرب من أن يعرب عن معنىً
من المعاني لما في لسانه من الحبسة فلا هو قادر في نفسه ولا له قوة بلسانه على
تصريف المعاني وتنويع البيان يستجلب القلوب ويدهش الألباب فيكثر أتباعه ويضخم
أمره، وقد كذب في جميع قوله، فقد كان موسى عليه الصلاة والسالم أبلغ أهل زمانه
قولاً وفعلاً بتقدير الله الذي أرسله له وأمره إياه ولكن الخبيث أسند هذا إلى ما بقي في
لسانه من الحبسة تخييلاً لأتباعه لأن موسى عليه الصلاة والسلام ما دعا بإزالة حبسته بل
بعقدة منها.
ولما كان عند فرعون وعند من كان مثله مطموس البصيرة فاقد الفهم وقوفاً مع
الوهم أن القرب من الملوك والغلبة على الأمور لا تكون إلا بكثرة الأعراض الدنيوية،
والتحلي بحلي الملوك، سبب عن ادعائه لرسالته عن ملك الملوك اللازمة للقرب منه
قوله: { فلولا } ولما كانت الكرامات والحبى والخلع تلقى على المكرم بها إلقاء، عبر
به فقال: { ألقي } أي من أيّ ملق كان { عليه } من عند مرسله الذي يدعي أنه الملك
بالحقيقة { أسورة } جمع أسورة - قاله الزجاج، وصرف لصيرورته على وزن المفرد نحو
علانية وكراهية، والسوار: ما يوضع في العصم من الحلية { من ذهب } ليكون ذلك
أمارة على صدق صحة دعواه كما نفعل نحن عند إنعامنا على أحد من عبيدنا بالإرسال
إلى ناحية من النواحي لمهم من المهمات { أو جاء معه } أي صحبته عندما أتى إلينا بهذا
النبأ الجسيم والملم العظيم { الملائكة } أي هذا النوع، وأشار إلى كثرتهم بما بين من
الحال بقوله: { مقترنين } أي يقارن بعضهم بعضاً بحيث يملؤون الفضاء ويكونون في
غاية القرب منه بحيث يكون مقارناً لهم ليجاب إلى هذا الأمر الذي جاء يطلبه كما نفعل
نحن إذا أرسلنا رسولاً إلى أمر يحتاج إلى دفاع وخصام ونزاع، فكان حاصل أمره كما
ترى أنه تعزز بإجراء المياه، فأهلكه الله بها إيماء إلى أن من تعزز بشيء دون الله أهلكه
الله به، واستصغر موسى عليه الصلاة والسلام وعابه بالفقر والغي فسلطه إشارة إلى أنه ما
استصغر أحد شيئاً إلا غلبه - أفاده القشيري.
ولما كان كلامه هذا واضعاً له عند من تأمل لا رافعاً، وكان قد مشى على أتباعه
لأنهم مع المظنة دون المنة، فهم أذل شيء لمن ثبتت له رئاسته دنيوية وإن صار تراباً،
وأعصى شيء على من لم تفقه له الناس وإن فعل الأفاعيل العظام، تشوف السامع إلى ما
يتأثر عنه فقال: { فاستخف } أي بسبب هذه الخدع التي سحرهم بها في هذا الكلام
الذي هو في الحقيقة محقر له موهن لأمره قاصم لملكه عند من له لب { قومه } الذين
لهم قوة عظيمة، فحملهم بغروره على ما كانوا مهيئين له في خفة الحلم { فأطاعوه } بأن
أقروا بملكه وأذعنوا لضخامته واعترفوا بربوبيته وردوا أمر موسى عليه الصلاة والسلام.
ولما كان كلامه كما مضى أعظم موهن لأمره وهو منقوض على تقدير متانته بأن
موسى صلى الله عليه وسلم على نبينا وعليه وسلم أتى بما يغني عما قاله من الأساورة وظهور
الملائكة بأنه مهما هددهم فعله ومهما طلبوه منه أجابهم إليه، فلم يكن للقبط داع إلى
طاعة فرعون بعدما رأوا من الآيات إلا المشاكلة في خباثة الأرواح، علل ذلك سبحانه
بقوله مؤكداً لما يناسب أحوالهم فيرتضي أفعالهم وهم الأكثر: { إنهم كانوا } أي بما في
جبلاتهم من الشر والنفاق لأنهم كانوا { قوماً } أي عندهم قوة شكائم توجب لهم
الشماخة إلا عند من يقهرهم بما يألفون من أسباب الدنيا { فاسقين } أي عريقين في
الخروج عن طاعة الله إلى معصية، قد صار لهم ذلك خلقاً ثانياً، وكأن مدة محاولة
الكليم عليه الصلاة والسلام لهم كانت قريبة، فلذلك عبر بالفاء في قوله: { فلما
آسفونا } أي فعلوا معناه ما يغضب إغضاباً شديداً بإغضاب أوليائنا كما في الحديث
القدسي "مرضت فلم تعدني" لنكثهم مرة بعد مرة وكرة في إثر كرة { انتقمنا منهم }
أي أوقعنا بهم على وجه المكافأة لما فعلوا برسولنا عليه السلام عقوبة عظيمة منكرة
مكروهة كأنها بعلاج { فأغرقناهم } في اليم { أجمعين } إهلاك نفس واحدة لم يفلت
منهم أحد على كثرتهم وقوتهم وشدتهم، وهذا لا يكون في العادة إلا بعد علاج كثير أو
اعتناء كبير.
ولما كان إهلاكهم بسبب إغضابهم لله وبالكبر على رسله، كانوا سبباً لأن يتعظ
بحالهم من يأتي بعدهم فلذلك قال تعالى: { فجعلناهم } أي بأخذنا لهم على هذه
الصورة من الإغراق وغيره مما تقدمه { سلفاً } متقدماً لكل من يهلك بعدهم إهلاك
غضب في الهلاك في الدنيا والعذاب في الآخرة وقدوة لمن يريد العلو في الأرض
فتكون عاقبته في الهلاك في الدارين أو إحداهما عاقبتهم كما قال سبحانه عز من قائل
وتبارك وتعالى { وجعلناهم أئمة يدعون إلى النار } [القصص: 41]: { ومثلاً } أي حديثاً
عجيباً سائراً مسير المثل { للآخرين } الذين خلفوا بعدهم من زمنهم إلى آخر الدهر
فيكون حالهم عظة لناس وإضلالاً لآخرين، فمن قضى أن يكون على مثل حالهم عمل
مثل أعمالهم، ومن أراد النجاة مما نالهم تجنب أفعالهم، فمن أريد به الخير وفق لمثل
خير يرده عن غيه، ومن أريد به الشر، وجعل له منهم مثلاً يجترئ به على شره،
ويقوى على خبثه ومكره، فيجعل الشرير ما أوتوه من الدنيا من النعمة والحبرة الرفاهية
والنصرة مثلاً له في التوصل إليه مما كانوا عليه من الظلم، ويجعل الخير إهلاكهم مثلاً
له فيبعد عن أفعالهم لينجو من مثل نكالهم، يقول أحدهم: أخذ الفلانيون أخذ آل
فرعون، أي لم يفلت منهم إنسان ونحو ذلك من أمثالهم في جميع أحوالهم، ونقول
نحن: إنا نهلك من ظلم وتمادى في ظلمه بعد تحذيرنا له وغشم وإن عظم آله وأتباعه،
وظن عزه وامتناعه، كدأب آل فرعون، ويقول من أريد به الشر: ليس على ظهرها أحد
يبقى إن خاف العواقب فأحجم عن شهواته وانهمك في رياض أهويته وإرادته وشهي
طيباته وكذا ذاته كما وقع لفرعون فإنه لم يرجع لشيء عن رئاسته، وبلوغ النهاية من
صلفه ونفاسته إلى أن ذهب به كما ذهب بغيره سواء سار بسيره أو بغير سيره، ولقد ضل
به قوم وأضلوا، وحلوا لمن داناهم عرى الدين فزلوا، وما كفاهم ذلك حتى ادعوا أنه
من أعز المقربين لأن الذي كان آخر كلامه الإيمان، فجب ما كانا قبله ولم يتدنس بعده
فمات طاهراً مطهراً ليس فيه شيء من الدنس مع أن ذلك ما كان إلا عند اليأس حيث لا
نفع فيه، وغروا الضعفاء بأن قالوا: إنه لا صريح في القرآن بعذابه بعد الموت تعمية عن
الدليل القطعي المنتظم من قوله تعالى { وإن فرعون لعال في الأرض وإنه لمن
المسرفين } [يونس: 83] { وإن المسرفين هم أصحاب النار } [غافر: 43] المنتج من
غير شك أن فرعون من أصحاب النار، وقوله تعالى { فأخذناه وجنوده فنبذناهم في اليم
فانظر كيف كانت عاقبة الظالمين } [القصص: 40] { وجعلناهم أئمة يدعون إلى النار ويوم
القيامة لا ينصرون } } { { وأتبعناهم في هذه الدنيا لعنة ويوم القيامة هم من المقبوحين } وقوله
تعالى { كذبت قبلهم قوم نوح وعاد وفرعون ذو الأوتاد } إلى أن قال { إن كل إلا كذب
الرسل فحق عقاب } [ص: 14] غير ذلك من محكم الآيات وصريح الدلالات البينات،
وكذا غير فرعون وقومه من الصالحين والطالحين جعلهم سبحانه سلفاً ومثلاً للآخرين،
فمن أراد به خيراً يسر له مثل خير احتذى به، ومن أراد به شراً أضله بمثل سوء اقتدى
به، فقد جعل الله عيسى عليه الصلاة والسلام مثلاً لتمام قدرته على اختراع الأشياء
بأسباب وبغير أسباب، وكان أعبد أهل زمانه وأعلمهم وأزهدهم وأقربهم إلى الخير
وأبعدهم عن الشر، فاقتدى به من أراد الله به الخير في مثل ذلك فاهتدى به، وضل به
آخرون وضربوا به لأنفسهم أمثال الآلهة، وصاروا يفرحون بما لا يرضاه عاقل ولا يراه،
وضربه قومك مثلاً لآلهتهم لما أخبرنا أنهم معهم حصب جهنم وسروا بذلك وطربوا
وظنوا أنهم فازوا وغلبوا: { ولما ضرب ابن مريم } أي ضربه ضارب منهم { مثلاً }
لآلهتهم { إذا قومك } أي الذين أعطيناهم قدرة على القيام بما يحاولونه { منه } أي ذلك
المثل { يصدون } أي يضجون ويعلون أصواتهم سروراً بأنهم ظفروا على زعمهم
بتناقض، فيعرضون به عن إجابة دعائك، يقال: صد عنه صدوداً: أعرض، وصد يصد
ويصل: ضج - قاله في القاموس، فلذلك قال ابن الجوزي: معناهما جميعاً - أي قراءة
ضم الصاد وقراءة كسرها - يضجون، ويجوز أن يكون معنى المضمومة: يعرضون، قال
ابن برجان: والكسر أعلى القراءتين - انتهى.
وذلك أن قريشاً قالوا كما مضى في الأنبياء "إنا وما نعبد في جهنم" مقتض أن
يكون عيسى كذلك، وأن نستوي نحن وآلهتنا به، فإنه مما عبد ونحن راضون بمساواته
لنا - إلى آخر ما قالوا وما رد عليهم سبحانه به من الآية من العام الذي أريد به الخصوص
كما هو مقتضى كلامهم ولسانهم في أن الأصل في "ما" لما لا يعقل، وذلك هو المراد
من قوله تعالى حاكياً عنهم: { وقالوا أآلهتنا } التي نعبدها من الأصنام والملائكة { خير
أم هو } أي عيسى فنحن راضون بأن نكون معه.
ولما اشتد التشوف إلى جوابهم، وكان قد تقدم الجواب عنه في الأنبياء، قدم عليه
هنا أن مرادهم بذلك إنما هو المماحكة والمماحلة والمراوغة والمقاتلة فقال تعالى: { ما
ضربوه } أي ما ضرب الكفار: ابن الزبعري حقيقة وغيره من قومك مجازاً، المثل
لآلهتهم بعيسى عليه الصلاة والسلام { لك إلا جدلاً } أي لإرادة أن يقتلوك عن دعوتك
مغالطة وهم عالمون بأن ما ألزموك به غير لازم ولم يعتقدوا لزومه قط لأن الكلام ما كان
إلا في أصنامهم، ولأن الخصوص في كلامهم شائع، ولأنه قد عقب بما يبين
الخصوص ويزيل اللبس على تقدير تسليمه، فلم يقتدوا قط بما ألزموا به أنه لازم { بل
هم قوم } أي أصحاب قوة على القيامة بما يحاولونه { خصمون } أي شديدو الخصام
قادرون على اللدد، روى الإمام أحمد والترمذي وابن ماجه عن أبي إمامة رضي الله
عنهم، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما ضل قوم بعد هدى كانوا عليه إلا أوتوا الجدل، ثم قرأ
الآية" .