ولما أتم سبحانه وتعالى ما اقتضاه مقصود هذه السورة من أصول الدين وفروعه
والتحذير من سطواته بذكر بعض مثلاته، وختم بضلال من لم يجب الداعي، نبه على
أن أوضح الأدلة على إحاطته بالجلال والجمال وقدرته على الأجل المسمى الذي خلق
الخلق لأجله ما جلى به مطلع السورة من إبداع الخافقين وما فيهما من الآيات الظاهرة
للأذن والعين، فقال مبكتاً لهم على ضلالهم عن إجابة الداعي ومنكراً عليهم وموبخاً
لهم مرشداً بالعطف على غير مذكور إلى أن التقدير: ألم ير هؤلاء الضلال ما نصبنا في
هذه السورة من أعلام الدلائل وواضح الرسائل في المقاصد والوسائل، عاطفاً عليه قوله
تعالى رداً لمقطع السورة بتقرير المعاد على مطلعها المقرر للبدء بخلق الكونين بالحق:
{ أو لم يروا } أي يعلموا علماً هو في الوضوح كالرؤية { أن الله } ودل على هذا الاسم
الأعظم بقوله: { الذي خلق السماوات } على ما احتوت عليه مما يعجز الوصف من العبر
{ والأرض } على ما اشتملت عليه من الآيات المدركة بالعيان والخبر { ولم يعي } أي
يعجز، يقال: عيي بالأمر - إذ لم يهتد لوجه مراده أو عجز عنه ولم يطق إحكامه، قال
الزجاج: يقال: عييت بالأمر - إذ لم تعرف وجهه، وأعييت: تعبت، وفي القاموس:
وأعيى بالأمر: كل { بخلقهن } أي بسببه فإنه لو حصل له شيء من ذلك لأدى إلى
نقصان فيهما أو في إحدهما، وأكد الإنكار المتضمن للنفي بزيادة الجار في حيز "أن"
فقال تعالى: { بقادر } أي قدرة عظيمة تامة بليغة { على أن يحيي } أي على سبيل
التجديد مستمراً { الموتى } والأمر فيهم لكونه إعادة ولكونهم جزاء يسيراً منها ذكر
اختراعه أصغر شأناً وأسهل صنعاً.
ولما كان هذا الاستفهام الإنكاري في معنى النفي، أجابه بقوله تعالى { بلى } قد
علموا أنه قادر على ذلك علماً هو في إتقانه كالرؤية بالبصر لأنهم يعلمون أنه المخترع
لذلك، وأن الإعادة أهون من الابتداء في مجاري عاداتهم، ولكنهم عن ذلك، غافلون
لأنهم عنه معرضون، ولما كانوا مع هذه الأدلة الواضحة التي هي أعظم من المشاهدة
بالبصر ينكرون ما دلت عليه هذه الصنعة من إحاطة القدرة، علل ذلك مؤكداً له بقوله
مقرراً للقدرة على وجه عام يدخل فيه البعث الذي ذكر أول السورة أنه ما خلق هذا
الخلق إلا لأجله ليختم بما بدأ به { إنه على كل شيء } أي هو أهل لأن تتعلق القدرة به
{ قدير * }.
ولما ثبت البعث بما قام من الدلائل ذكر ببعض ما يحصل في يومه من الأهوال
تحذيراً منه، فقال عاطفاً على ما تقديره: اذكر لهم هذا القياس الناطق بالمراد وما مضى
في هذه السورة من الزواجر { ويوم } أي واذكر يوم { يعرض } بأيسر أمر من أوامرنا
{ الذين كفروا } أي ستروا بغفلتهم وتماديهم عليه هذه الأدلة الظاهرة { على النار }
عرض الجند على الملك فيسمعوا من تغيظها وزفيرها ويروا من لهيبها واضطرامها
وسعيرها ما لو قدر أن أحداً يموت من ذلك لماتوا من معاينته وهائل رؤيته.
ولما كان كأنه قيل: ماذا يصنع بهم في حال عرضهم؟ قيل: يقال على سبيل
التبكيت والتقريع والتوبيخ: { أليس هذا } أي الأمر العظيم الذي كنتم به توعدون
ولرسلنا في أخبارهم تكذبون { بالحق } أي الأمر الثابت الذي يطابقه الواقع، فلا قدرة
لكم على صليه أمر هو خيال وسحر، فلا تبالون بوروده.
ولما اشتد تشوف السامع العالم بما كانوا يبدون من الشماخة والعتو إلى جوابهم،
قال في جوابه مستأنفاً: { قالوا } أي مصدقين حيث لا ينفع التصديق: { بلى } وما
كفاهم البدار إلى تكذيب أنفسهم حتى أقسموا عليه لأن حالهم كان مباعداً للإقرار،
وذكروا صفة الإحسان زيادة في الخضوع والإذعان { وربنا } أي إنه لحق هو من أثبت
الأشياء، وليس فيه شيء مما يقارب السحر، ثم استأنف جواب من سأل عن جوابه لهم
بقوله تعالى: { قال } مبكتاً لهم بياناً لذلهم موضع كبرهم الذي كان في الدنيا مسبباً عن
تصديقهم هذا الذي أوقعوه في غير موضعه وجعلوه في دار العمل التي مبناها على
الإيمان بالغيب تكذيباً معبراً بما يفهم غاية الاستهانة لهم: { فذوقوا العذاب } أي باشروه
مباشرة الذائق باللسان، ثم صرح بالسبب فقال: { بما كنتم } أي خلقاً وخلقاً مستمراً
دائماً أبداً { تكفرون * } في دار العمل.
ولما علم بما قام من الأدلة وانتصب من القواطع أن هذا مآلهم، سبب عنه قوله
رداً على ما بعد خلق الخافقين في مطلعها من أمر الرسول صلى الله عليه وسلم ونسبتهم له إلى الافتراء
وما بعده: { فاصبر } أي على مشاق ما ترى في تبليغ الرسالة، قال القشيري: والصبر
هو الوقوف بحكمِ الله والثبات من غير بث ولا استكراه. { كما صبر أولوا العزم } أي
الجد في الأمر والحزم في الجد والإرادة المقطوع بها والثبات الذي لا محيد عنه، الذين
مضوا في أمر الله مضياً كأنهم أقسموا عليه فصاروا كالأسد في جبلته والرجل الشديد
الشجاع المحفوف بقبيلته، قال الرازي في اللوامع: فارقت نفوسهم الشهوات والمنى
فبذلوا نفوسهم لله صدقاً لاتفاق النفس القلب على البذل.
ولما تشوف السامع إلى بيانهم قال: { من الرسل } عليهم الصلاة والسلام، وقيل
وهو ظاهر جداً: أن "من" للتبعيض، والمراد بهم أصحاب الشرائع الذين اجتهدوا في
تأسيس قواعدها وتثبيت معاقدها، ومشاهيرهم نوح وإبراهيم وموسى وعيسى صلوات الله
وسلامه عليهم أجمعين وقد نظمهم بعضهم في قوله:
أولو العزم نوح والخليل بن آزر وموسى وعيسى والحبيب محمد
والخلاف في تعيينهم كثير منتشر هذا القول أشهر ما فيه، وكله مبني على أن "من"
للتبعيض وهو الظاهر، والقول بأنهم جميع الرسل - قال ابن الجوزي - قاله ابن زيد
واختاره ابن الأنباري وقال: "من" للتجنيس لا للتبعيض، وفي قول أنهم جميع الأنبياء
إلا يونس عليه الصلاة والسلام - قال ابن الجوزي: حكاه الثعلبي.
ولما أمره بالصبر الذي من أعلى الفضائل، نهاه عن العجلة التي هي من أمهات
الرذائل، ليصح التحلي بفضيلة الصبر الضامنة للفوز والنصر فقال: { ولا تستعجل لهم }
أي تطلب العجلة وتوجدها بأن تفعل شيئاً مما يسوءهم في غير حينه الأليق به. ولما كان
ما أمر به ونهى عنه في غاية الصعوبة، سهله بقوله مستأنفاً: { كأنهم يوم يرون } أي في
الدنيا عند الموت مثلاً أو في الآخرة وقت العرض والحساب والهول الأعظم الأكبر الذي تقدمت الإشارة إليه جداً والتحذير منه لأهل المعاصي والبشارة فيه لأهل الطاعة،
فأما هذه الطائفة فإذا رأوا { ما يوعدون } من ظهور الدين في الدنيا والبعث في الآخرة،
وبناه للمفعول لأن المنكىء هو الإيعاد لا كونه من معين { لم يلبثوا } أي في الدنيا حيث
كانوا عالين { إلا ساعة }.
ولما كانت الساعة قد يراد بها الجنس وقد تطلق على الزمن الطويل، حقق أمرها
وحقرها بقوله: { من نهار } ولما تكفل ما ذكر في هذه السورة من الحجج الظاهرة
والبراهين الباهرة ببيان ما هو مقصودها بحيث لم يبق فيه لبس، وكان مقصودها آئلاً إلى
سورة إبراهيم عليه الصلاة والسلام، وهو التوحيد اللازم منه إحاطة العلم بكل شيء
وشمول القدرة لكل شيء ختمت بما ختمت به إبراهيم إلا أن لحواميم لباباً، حذف
المبتدأ ومتعلق الخبر وقيل: { بلاغ } أي هذا الذي ذكر هنا هو من الظهور وانتشار النور
بحيث يرد المنذرين ويوصلهم إلى رضى العزيز الحكيم الكافل بالنور الدائم والنعيم
المقيم، ومن لم يوصله فذلك الذي حكم العزيز بشقائه فلا حيلة لغيره في شفائه من
عظيم دائه، ولذلك سبب عن كونه بلاغاً قوله زيادة على ختام إبراهيم ما يناسب
مطلعها: { فهل يهلك } بني للمفعول من أهلك، لأن المحذور الهلاك وإن لم يعين
المهلك، وللدلالة على أن إهلاكهم عليه سبحانه وتعالى يسير جداً { إلا القوم } الذين
فيهم أهلية القيام بما يحاولونه من اللدد { الفاسقون * } أي العريقون في إدامة الخروج
من محيط ما يدعو إليه هادي العقل والفطرة الأولى من الطاعة الآتي بها النقل إلى مضل
المعصية الناهي عنها والعقل، وأما الذين فسقوا والذين يفسقون فإن هادي هذه
السورة يردهم ويوصلهم إلى المقصود، فهذا الآخر نتيجة قوله أولها { والذين كفروا عما
أنذروا معرضون } وذكر اليوم الموعود هو الأجل الذي أوجد الخافقان لأجله وبسببه
والدلالة على القدرة بخلقهما من غير إعياء هو ذكره أولهما أنهما ما خلقا إلا بالحق،
وذكر البلاغ هو تنزيل الكتاب من الله وحكمه على العريق بالفسق بالهلاك مع الهادي
الشفيق ولغيره بالنجاة بعد انسيابه في الفسق مع التكرر هو من ثمرات العزة والحكمة،
فقد التحم هذا الآخر بذاك الأول أيّ التحام، واتصل بمعناه اتصال الجوهر النفيس في متين النظام، والتأم بأول التي تليها أحسن التئام فسبحان من جعله أشرف الكلام، لكونه
صفة الملك العلام، منزلاً على خاتم الرسل الكرام، ورسول - الملك العلام - صلى الله
عليه وعلى آله وأصحابه وأهل بيته الكرام وسلم تسليماً كثيراً.