ولما ذكر التحبيب والتزيين والتكريه وما أنتجه من الرشاد، ذكر علته إعلاماً بأنه
تعالى لا يحب عليه شيء حثاً على الشكر فقال: { فضلاً } أي زيادة وتطولاً وامتناناً
عظيماً جسيماً ودرجة عالية من الله الملك الأعظم الذي بيده كل شيء { ونعمة } أي
وعيشاً حسناً ناعماً وخفضاً ودعة وكرامة.
ولما كان التقدير: فالله منعم بفضل، بيده كل ضر ونفع، عطف عليه قوله:
{ والله } أي المحيط بصفات الكمال { عليم } أي محيط العلم، فهو يعلم أحوال
المؤمنين وما بينهم من التفاضل { حكيم * } بالغ الحكمة، فهو يضع الأشياء في أوفق
محالها وأتقنها، فلذلك وضع نعمته من الرسالة والإيمان على حسب علمه وحكمته.
ولما كانت النميمة ونقل الأخبار الباطلة الذميمة ربما جرت فتناً وأوصلت إلى
القتال، وكان العليم الحكيم لا ينصب سبباً إلا ذكر مسببه وأشار إلى دوائه، وكان لا
ينهى عن الشيء إلا من كان متهيئاً له لما في جبلته من الداعي إليه، فكان قد يواقعه ولو
في وقت، قال تعالى معلماً لنا طريق الحكمة في دفع ما جرت إليه الأخبار الباطلة من
القتال، معبراً بأداة الشك إشارة إلى أن ما في حيزها لا ينبغي أن يقع بينهم، ولا أن
يذكروه إلا على سبيل الفرض: { وإن طائفتان } أي جماعتان بالفعل أو القوة جدير كل
جماعة منهما بأن يجتمع على ما دهمها من الأمير بحيث تصير من شدة مراعاته كالطائفة
حوله والمتحلقة به، بحيث لا يدرى من شدة اجتماعها على ذلك أولها من آخرها { من
المؤمنين } أي ممن هو معدود في عداد العريقين في الإيمان سواء كان هو عريقاً أو
فاعلاً ما يطلق عليه به الاسم فقط.
ولما كانت الشناعة والفساد في قتال الجماعة أكثر، عبر بضمير الجمع دون التثنية
تصويراً لذلك بأقبح صورة فقال: { اقتتلوا } أي فاختلطوا بسبب القتال حتى كانوا
كالفرقة الواحدة { فأصلحوا } أي فأوقعوا الإصلاح ليحصل الصلح. ولما كانت العبرة
في الصلح إذا وقع بين الطائفتين ما يسكن به الشر وإن تخلف شذان من الجانبين لا يعبأ
بهم، عبر بالتثنية دون الجمع فقال: { بينهما } أي بالوعظ والإرشاد الدنيوي
والأخروي، ولا تظنوا أن الباغي غير مؤمن فتتجاوزوا فيه أمر الله.
ولما كان البغي من أشنع الأمور فكان ينبغي أن لم يلم به أحد، عبر بأداة الشك
إرشاداً إلى ذلك فقال: { فإن بغت } أي أوقعت الإرادة السيئة الكائنة من النفوس التي لا
تأمر بخير { إحداهما } أي الطائفتين { على الأخرى } فلم ترجع إلى حكم الله الذي
خرجت عنه ولم تقبل الحق. ولما كان الإضمار هنا ربما أوهم لبساً فتمسك به متعنت
في أمر فساد، أزال بالإظهار كل لبس فقال: { فقاتلوا } أي أوجدوا واطلبوا مقاتلة
{ التي }. ولما كان القتال لا يجوز إلا بالاستمرار على البغي، عبر بالمضارع إفهاماً لأنه
متى زال البغي ولو بالتوبة من غير شوكة حرم القتال فقال: { تبغي } أي توقع الإرادة
وتصر عليها، وأديموا القتال لها { حتى تفيء } أي ترجع مما صارت إليه من جر القطيعة
الذي كأنه حر الشمس حين نسخه الظل إلى ما كانت فيه من البر والخير الذي هو كالظل
الذي ينسخ الشمس، وهو معنى قوله تعالى: { إلى أمر الله } أي التزام ما أمر به الملك
الذي لا يهمل الظالم، بل لا بد أن يقاصصه وأمره ما كانت عليه من العدل قبل البغي.
ولما كانت مقاتلة الباغي جديرة بترجيعه، أشار إلى ذلك بقوله: { فإن فاءت } أي
رجعت إلى ما كانت عليه من التمسك بأمر الله الذي هو العدل { فأصلحوا } أي أوقعوا
الإصلاح { بينهما }.
ولما كان الخصام يجر في الغالب من القول والفعل ما يورث للمصلحين إحنة
على بعض المتخاصمين، فيحمل ذلك على الميل مع بعض على بعض، قال:
{ بالعدل } ولا يحملكم القتال على الحقد على المتقاتلين فتحيفوا. ولما كان العدل في
مثل ذلك شديداً على النفوس لما تحملت من الضغائن قال تعالى: { وأقسطوا } أي
وأزيلوا القسط - بالفتح وهو الجور - بأن تفعلوا القسط بالكسر وهو العدل العظيم الذي لا
جور فيه، في ذلك وفي جميع أموركم، ثم علله ترغيباً فيه بقوله مؤكداً تنبيهاً على أنه
من أعظم ما يتمادح به، وردّاً على من لعله يقول: إنه لا يلزم نفسه الوقوف عنده إلا
ضعيف: { إن الله } أي الذي بيده النصر والخذلان { يحب المقسطين * } أي يفعل مع
أهل العدل من الإكرام فعل المحب.
ولما أمر بما قد يفضي إلى القتال، وكان الباغي ربما كان أقرب إلى الصلح من
جهة النسب من المبغيّ عليه فروعي، وكان القتال أمراً شاقاً ربما حمل على الإحجام
عن الإصلاح، علل ذلك سبحانه بما قدم فيه قرابة الدين على قرابة النسب، وكشف
كشفاً تاماً عن أنه لا يسوغ له تركه لما يؤدي إليه من تفريق الشمل المؤدي إلى وهن
الإسلام وأهله المؤدي إلى ظهور الباطل المؤدي إلى الفساد الأعظم الذي لا تدارك له
فقال تعالى: { إنما المؤمنون } أي كلهم وإن تباعدت أنسابهم وأغراضهم وبلادهم
{ إخوة } لانتسابهم إلى أصل واحد وهو الإيمان، لا بعد بينهم، ولا يفضل أحد منهم
على أحد بجهة غير جهة الإيمان.
ولما كانت الأخوة داعية ولا بد إلى الإصلاح، سبب عنها قوله: { فأصلحوا }.
ولما كانت الطائفة قد تطلق على ما هو أصل لأن يطاف حوله كما يطلق على ما
فيه أهلية التحليق والطواف، وكان أقل ما يكون ذلك في الأثنين، وأن مخاصمتهما يجر
إلى مخاصمة طائفتين بأن يغضب لكل ناس من قبيلته وأصحابه، قال واضعاً الظاهر
موضع المضمر مبالغة في تقرير الأمر وتأكيده، وإعلاماً بأن المراد بالطائفة القوة لا الفعل
بحيث يكون ذلك شاملاً للاثنين فما فوقهما: { بين أخويكم } أي المختلفين بقتال أو
غيره كما تصلحون بين أخويكم من النسب، إلا تفعلوه تكن فتنة في الأرض وفساد
كبير، بل الأمر كما نقل عن أبي عثمان الحيري أن أخوة الدين أثبت من أخوة النسب،
وقرأ يعقوب "إخوتكم" بالجمع، وقراءة الجماعة أبلغ لدلالتها على الاثنين فما فوقهما
بالمطابقة { واتقوا الله } أي الملك الأعظم الذين هم عباده في الإصلاح بينهما بالقتال
وغيره، لا تفعلوا ما صورته إصلاح وباطنه إفساد، وأشار إلى سهولة الأمور عنده ونفوذ
أمره وأن النفوس إنما تشوفها إلى الإكرام لا إلى كونه من معين، فبنى للمفعول قوله
تعالى: { لعلكم ترحمون * } أي لتكونوا إذا فعلتم ذلك على رجاء عند أنفسكم ومن
ينظركم من أن يكرمكم الذي لا قادر في الحقيقة على الإكرام غيره بأنواع الكرامات كما
رحمتم إخوتكم بإكرامهم عن إفساد ذات البين التي هي الحالقة، وقد دلت الآية أن
الفسق بغير الكفر لا يخرج عن الإيمان، وعلى أن الإصلاح من أعظم الطاعات، وعلى
وجوب نصر المظلوم لأن القتال لا يباح بدون الوجوب، قال القشيري: وذلك يدل على
عظم وزر الواشي والنمام والمضرب في إفساد ذات البين، وقال: من شرط الأخوة أن
لا تحوج أخاك إلى الاستعانة بك والتماس النصرة منك، ولا تقصر في تفقد أحواله
بحيث يشكل عليك موضع حاجته فيحتاج إلى مسألتك.
ولما نهى عن الإسراع بالإيقاع بمجرد سماع ما يوجب النزاع، وختم بما ترجى به
الرحمة، وكان ربما كان الخبر الذي أمر سبحانه بتبينه صريحاً، نهى عن موجبات الشر
التي يخبر بها فتكون سبباً للضغائن التي يتسبب عنها الشر الذي هو سبب للنقمة رحمة
لعباد الله وتوقعاً للرحمة منه، فقال على سبيل النتيجة من ذلك ذاكراً ما في القسم الرابع
من الآداب والمنافع من وجوب ترك أذى المؤمنين في حضورهم والإزراء بحالهم
المذهب لسرورهم الجالب لشرورهم: { يا أيها الذين آمنوا } أي أوقعوا الإقرار بالتصديق
{ لا يسخر } أي يهزأ ويستذل.
ولما كانت السخرية تكون بحضرة ناس، قال معبراً بما يفهم أن من شارك أو
رضي أو سكت وهو قادر فهو ساخر مشارك للقائل: { قوم } أي ناس فيهم قوة
المحاولة، وفي التعبير بذلك هز إلى قيام الإنسان على نفسه وكفها عما تريده من
النقائص شكراً لما أعطاه الله من القوة: { من قوم } فإن ذلك يوجب الشر لأن أضعف
الناس إذا حرك للانتقاص قوي بما يثور عنده من حظ النفس.
ولما كان الذي يقتضيه الرأي الأصيل أنه لا يستذل الإنسان إلا من أمن أن يصير
في وقت من الأوقات أقوى منه في الدنيا وفي الآخرة، علل بقوله: { عسى } أي لأنه
جدير وخليق لهم { أن يكونوا } أي المستهزأ بهم { خيراً منهم } فينقلب الأمر عليهم
ويكون لهم سوء العاقبة، قال ابن مسعود رضي الله عنه: البلاء موكل بالقول ولو
سخرت من كلب خشيت أن أحول كلباً؛ وقال القشيري: ما استضعف أحد أحداً إلا
سلط عليه، ولا ينبغي أن تعتبر بظاهر أحوال الناس، فإن في الزوايا خبايا، والحق
سبحانه يستر أولياءه في حجاب الظنة، كذا في الخبر "كم من أشعث أغبر ذي طمرين لا
يؤبه له لو أقسم على الله لأبره" .
ولما كان إطلاق القوم لمن كان فيه أهلية المقاومة وهم الرجال، قال معبراً ما هو
من النسوة بفتح النون أن ترك العمل: { ولا نساء من نساء } ثم علل النهي بقوله:
{ عسى } أي ينبغي أن يخفن من { أن يكن } المسخور بهن { خيراً منهن } أي
الساخرات.
ولما كانت السخرية تتضمن العيب، ولا يصرح فيها، وكان اللمز العيب نفسه،
رقي الأمر إليه فقال: { ولا تلمزوا } أي تعيبوا على وجه الخفية { أنفسكم } بأن يعيب
بعضكم بعضاً بإشارة أو نحوها، فكيف إذا كان على وجه الظهور، فإنكم في التواصل
والتراحم كنفس واحدة، أو يعمل الإنسان ما يعاب به، فيكون قد لمز نفسه أو يلمز غيره
فيكون لمزه له سبباً لأن يبحث عن عيوبة فيلمزه فيكون هو الذي لمز نفسه { ولا
تنابزوا } أي ينبز بعضكم بعضاً، أي يدعو على وجه التغير والتسفل { بالألقاب } بأن
يدعو المرء صاحبه بلقب يسوءه سواء كان هو المخترع له أولاً، وأما ألقاب المدح فنعم
هي كالصديق والفاروق.
ولما كان الإيمان قيداً لأوابد العصيان، وكان النبز والسخرية قطعاً لذلك القيد،
علل بما يؤذن فأنه فسق، معبراً بالكلمة الجامعة لجميع المذامّ تنفيراً من ذلك فقال:
{ بئس الاسم الفسوق } أي الخروج من ربقة الدين { بعد الإيمان } ترك الجارّ إيذاناً بأن
من وقع في ذلك أوشك أن يلازمه فيستغرق زمانه فيه فإن النفس عشاقة للنقائص، ولا
سيما ما فيه استعلاء، فمن فعل ذلك فقد رضي لنفسه أو يوسم بالفسق بعد أن كان
موصوفاً بالإيمان.
ولما كان التقدير: فمن تاب فأولئك هم الراشدون، وكان المقام بالتحذير أليق،
عطف عليه قوله: { ومن لم يتب } أي يرجع عما نهى الله عنه، فخفف عن نفسه ما كان
شدد عليها { فأولٰئك } أي البعداء من الله { هم } أي خاصة { الظالمون * } أي العريقون
في وضع الأشياء في غير مواضعها.