ولما كان ترك هذه الأوصاف الثلاثة: التقوى وطلب الوسيلة والجهاد مزيلاً
للوصف الأول وهو الإيمان، ناسب كل المناسبة تحذيراً من تركها ذكرُ حال الكفار وأنه
لا تنفعهم وسيلة في تلك الدار فقال معللاً لما قبله: { إن الذين كفروا } أي بترك ما في
الآية السابقة، ورتب الجزاء عن الماضي زيادة في التحذير { لو أن لهم ما في الأرض }
وأكد ما أفهمه الكلام من استغراق الظرف والمظروف فقال: { جميعاً } أي مما كان
يطلب منهم شيء يسير جداً منه، وهو الإذعان بتصديق الجنان إنفاق الفضل من المال،
وزاد الأمر هولاً بقوله: { ومثله } ولما كان لدفع الفداء جملة ما ليس له مفرَّقاً قال
{ معه }.
ولما كان المقصود تحقير ذلك بالنسبة إلى عظمة يوم التغابن وإن كان عند الكفار
الذين جعلوا غاية أمرهم الحياة الدنيا أعظم ما يكون، والإفهام بأن المراد بالمثل الجنس
ليشمل ما عساه أن يفرض من الأمثال، أعاد الضمير على هذين الشيئين على كثرتهما
وعظمتهما مفرداً، فقال معبراً بالمضارع الدال على تجديد الرغبة في المسألة على سبيل
الاستمرار ولأن السياق للمتصفين بالكفر والمحاربة لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم والسعي في الأرض
بالفساد، ولذلك صرح بنفي القبول على الهيئة الآتية: { ليفتدوا به } أي يجددوا الافتداء
في كل لحظة، أي بما ذكر { من عذاب يوم القيامة }.
ولما كان المراد تهويل الأمر بردّه، وكان ذلك يحصل بغير تعيين الرادّ، قال: { ما
تقبل منهم } بالبناء للمفعول، أي على حالة من الحالات وعلى يد من كان، لأن
المدفوع إليه ذلك تام القدرة وله الغنى المطلق.
ولما كان من النفوس ما هو سافل لا ينكّبه الرد، وكان الرد لأجل إمضاء المُعَدِّ
من العذاب، قال مصرحاً بالمقصود: { ولهم } أي بعد ذلك { عذاب أليم * } أي بالغ
الإيجاع بما أوجعوا أولياء الله بسترهم لما أظهروا من شموس البيان، وانتهكوا من
حرمات الملك الديان. ثم علل شدة إيلامه بدوامه فقال: { يريدون أن يخرجوا } أي
يكون لهم خروج في وقت ما إذا رفعهم اللهب إلى أن يكاد أن يلقيهم خارجاً { من
النار } ثم نفى خروجهم على وجه التأكيد الشديد فقال: { وما هم } وأغرق في النفي
بالجار واسم الفاعل فقال: { بخارجين منها } أي ما يثبت لهم خروج أصلاً، ولعله عبر
في النفي بالاسمية إشارة إلى أنه يتجدد لهم الخروج من الحرور إلى الزمهرير، فإن سمى
أحد ذلك خروجاً فهو غير مرادهم.
ولما كان المعذبون في دار ربما دام لهم المكث فيها وانقطع عنهم العذاب قال:
{ ولهم } أي خاصة دون عصاة المؤمنين { عذاب } أي تارة بالحر وتارة بالبرد وتارة
بغيرهما، دائم الإقامة لا يبرح ولا يتغير { مقيم * }.
ولما كانت السرقة من جملة المحاربة والسعي بالفساد، وكان فاعلها غير متقٍ ولا
متوسل، عقب بها فقال: { والسارق } الآخذ لما هو في حرز خفيةً لكونه لا يستحقه
{ والسارقة } أي كذلك؛ ولما كان التقدير: وهما مفسدان، أو حكمهما فيما يتلى
عليكم، سبب عنه قوله: { فاقطعوا } وال - قال المبرد - للتعريف بمعنى: الذي، والفاء
للسبب كقولك: الذي يأتيني فله كذا كذا درهم { أيديهما } أي الأيامن من الكوع إذا
كان المأخوذ ربع دينار فصاعداً من حرز مثله من غير شبهة له فيه - كما بين جميع ذلك
النبي صلى الله عليه وسلم - ويرد مع القطع ما سرقه؛ ثم علل ذلك بقوله: { جزاء بما كسبا } أي فعلا
من ذلك، وإدالته على أدنى وجوه السرقة وقاية للمال وهواناً لها للخيانة، وديتها إذا
قطعت في غير حقها خمسمائة دينار وقاية للنفس من غير أن ترخصها الخيانة، ثم علل
هذا الجزاء بقوله: { نكالاً } أي منعاً لهما كما يمنع القيد { من الله } أي الذي له جميع
العظمة فهو المرهوب لكل مربوب، وأعاد الاسم الأعظم تعظيماً للأمر فقال: { والله }
أي الذي له جميع صفات الكمال { عزيز } أي في انتقامه فلا يغالبه شيء { حكيم * }
أي بالغ الحكم والحكمة في شرائعه، فلا يستطاع الامتناع من سطوته ولا نقض شيء
يفعله، لأنه يضعه في أتقن مواضعه.
ولما ختم بوصفي العزة والحكمة، سبب عنهما قوله: { فمن تاب } أي ندم
وأقلع، ودل على كرمه بالقبول في أيّ وقت وقعت التوبة فيه ولو طال زمن المعصية
بإثبات الجار فقال: { من بعد } وعدل عن أن يقول "سرقته" إلى { ظلمه } تعميماً
للحكم في كل ظلم، فشمل ذلك فعل طعمة وما ذكر بعده مما تقدم في النساء وغير
ذلك من كل ما يسمى ظلماً { وأصلح } أي أوجد الإصلاح وأوقعه بردّ الظلامة والثبات
على الإقلاع { فإن الله } أي بما له من كمال العظمة { يتوب عليه } أي يقبل توبته
ويرجع به إلى أتم ما كان عليه قبل الظلم من سقوط عذاب الآخرة دون عقاب الدنيا،
رحمة من الله له ورفقاً به وبمن ظلمه وعدلاً بينهما، لا يقدر أحد أن يمنعه من ذلك ولا
يحول بينه وبينه لحظة ما؛ ثم علل ذلك بقوله: { إن الله } أي الذي له الكمال كله أزلاً
وأبداً { غفور رحيم * } أي بالغ المغفرة والرحمة، لا مانع له من ذلك ولا من شيء منه
ولا من شيء يريد فعله، بل هو فعال لما يريد، والآية معطوفة على آية المحاربين,
وإنما فصل بينهما بما تقدم لما ذكر من العلة الطالبة لمزيد العناية به.