نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما أخبر أن الفسق ديدنهم، أكده بقوله عطفاً على { { إذ يعدون } [الأعراف: 163]
{ وإذ } أي واسألهم عن خبرهم حين { قالت أمة منهم } أي جماعة ممن يعتبر
ويقصد من الواعظين الصالحين الذين وعظوا حتى أيسوا لأمة أخرى منهم لا يقلعون عن
الوعظ تخويفاً للموعوظين بما يتجاوزون به { لم تعظون قوماً } أي معتمدين على قوتهم
{ الله } أي الذي له الملك كله { مهلكهم } أي لا محالة لأنهم لا ينتهون عن الفساد ولا
يتعظون بالمواعظ { أو معذبهم عذاباً شديداً } أي بعظيم ما يرتكبونه وتماديهم فيه
{ قالوا } أي الأمة الأخرى من الواعظين: وعظنا { معذرة إلى ربكم } أي المحسن إليكم
بالحفظ عما وقعوا فيه من الذنب والإقبال على الوعظ حتى إذا سئلنا عن أمرنا في
عصيانهم نقول: فعلنا في أمرهم جهدنا، هذا إن لم يرجعوا { ولعلهم يتقون* } أي
وليكون حالهم حال من يرجى خوفه لله فيرجع عن غيه.
ولما تراجعوا بهذا الكلام ليكون زاجراً للعاصين فلم يرجعوا، أخبر أنه صدق
ظنهم بإيقاع الأمرين معاً: العذاب الشديد والإهلاك فقال: { فلما نسوا ما ذكروا به }
أي فعلوا في إعراضهم عنه فعل الناسي وتركوه ترك المنسيّ، وهو أن الله لا يهملهم كما
أن الإنسان لا يمكن أن يهمل أحداً تحت يده، ليفعل ما يشاء من غير اعتراض
{ أنجينا } أي بعظمتنا { الذين ينهون } أي استمروا على النهي { عن السوء } أي الحرام { وأخذنا } أي أخذ غلبة وقهر { الذين ظلموا } أي بالعدو في السبت { بعذاب بئيس* } أي شديد جداً { بما كانوا } أي جبلة وطبعاً { يفسقون* } أي بسبب استمرارهم على تجديد الفسق.
ولما ذكر ما هددهم بهمن العذاب الشديد، أتبعه الهلاك فقال: { فلما عتوا } أي
تكبروا جلافة ويبساً عن الانتهاء { عن ما نهوا عنه } أي بعد الأخذ بالعذاب الشديد،
وتجاوزوا إلى الاجتراء على جميع المعاصي عناداً وتكبراً بغاية الوقاحة وعدم المبالاة،
كان مواقعتهم لذلك الذنب وإمهالهم مع الوعظ أكسبتهم ذلك وغلظت أكبادهم عن
الخوف بزاجر العذاب، من عتا يعتو عتواً - إذا أقبل على الآثام، فهو عات، قال عبد
الحق في كتابة الواعي: وقيل إذا أقدم على كل أموره، ومنه هذه الآية، وقيل: العاتي
هو المبالغ في ركوب المعاصي، وقيل: المتمرد الذي لا ينفع فيه الوعظ والتنبيه، ومنه
قوله سبحانه { { فعتوا عن أمر ربهم } [الذاريات: 44] أي جاوزوا المقدار والحد في
الكفر - انتهى. وحقيقته: جاوزوا الأمر إلى النهي، أو جاوزوا الائتمار بأمره، والمادة
ترجع إلى الغلظ والشدة والصلابة { قلنا لهم } أي بما لنا من القدرة العظيمة { كونوا قردة }
أي في صورة القردة حال كونكم { خاسئين* } أي صاغرين مطرودين بعدين عن
الرحمة كما يبعد الكلب. ولما تبين بما مضى من جرأتهم على المعاصي وإسراعهم فيها
استحقاقهم لدوام الخزي والصغار، أخبر أنه فعل بهم ذلك على وجه موجب للقطع
بأنهم مرتبكون في الضلال، مرتكبون سيىء الأعمال، ما دام عليهم ذلك النكال، فقال:
{ وإذ } وهو عطف على { وسئلهم } أي واذكر لهم حين { تأذن } أي أعلم إعلاماً عظيماً
جهراً معتنى به { ربك } أي المربي لك والممهد لأدلة شريعتك والناصر لك على من
خالفك.
ولما كان ما قيل جارياً مجرى القسم، تلقى بلامه، فكان كأنه قيل: تاذن مقسماً
بعزته وعظمته وعلمه وقدرته: { ليبعثن } أي من مكان بعيد، وأفهم أنه بعث عذاب بأداة
الاستعلاء المفهمة لأن المعنى: ليسلطن { عليهم } أي اليهود، ومد زمان التسليط فقال:
{ إلى يوم القيامة } الذي هو الفيصل الأعظم { من يسومهم } أي ينزل بهم دائماً { سوء العذاب }
بالإذلال والاستصغار وضرب الجزية والاحتقار، وكذا فعل سبحانه فقد سلط
عليهم الأمم ومزقهم في الأرض كل ممزق من حين أنكروا رسالة المسيح عليه السلام،
كما أتاهم به الوعد الصادق في التوارة، وترجمة ذلك موجودة بين أيديهم الآن في قوله
في آخر السفر الأول: لا يزول القضيب من آل يهودا، لا يعدم سبط يهودا ملكاً مسلطاً
واتخاذه نبياً مرسلاً ختى يأتي الذي له الملك - وفي نسخة: الكل - وإياه تنتظر الشعوب،
يربط بالحلبة جحشه؛ وقال السمؤال في أوائل كتابه غاية المقصود: نقول لهم: فليس
في التوارة التي في أيديكم ما تفسيره: لا يزول الملك من آل يهودا والراسم بين
ظهرانيهم إلى أن يأتي المسيح فلا يقدرون على جحده، فنقول لهم: إذاً علمتم أنكم
كنتم أصحاب دولة وملك إلى ظهور المسيح ثم انقضى ملككم - انتهى. ومن أيام رسالة
المسيح سلط الله عليهم الأمم ومزقهم في الأرض، فكانوا مرة تحت حكم البابليين،
وأخرى تحت أيدي المجوس، وكرة تحت قهر الروم من بني العيص، وأخرى في أسر
غيرهم إلى أن أتى النبي صلى الله عليه وسلم فضرب عليهم الجزية هو وأمته من بعده.
ولما كان السياق للعذاب وموجباته، علل ذلك مؤكداً بقوله: { إن ربك } أي
المحسن إليك بإذلال أعدائك الذين هم أشد الأمم لك ولمن آمن بك عداوة { لسريع العقاب }
أي يعذب عقب الذنب بالانتقام باطناً بالنكته السوداء في القلب، وظاهراً - إن
أراد - بما يريد، وهذا بخلاف ما في الأنعام فإنه في سياق الإنعام بجعلهم خلائف.
ولما رهب، رغب بقوله: { وإنه لغفور } أي محاء للذنوب عيناً وأثراً لمن تاب
وآمن { رحيم* } أي مكرم منعم بالتوفيق لما يرضاه ثم بما يكون سبباً له من الإعلاء
في الدينا والآخرة.