نظم الدرر في تناسب الآيات والسور
ولما أمره بما يفعل تحقق نقضه، أرشده إلى ما يفعل بمن خاف غدره فقال:
{ وإما تخافن } وأكده إشارة ظهور القرائن ووضوح الأمارت { من قوم } أي ذوي
قوة، بينك وبينهم عهد { خيانة } أي في ذلك العهد { فانبذ } أي اطرح طرح مستهين
محتقر { إليهم } أي ذلك العهد نبذاً كائناً { على سواء } أي أمر مستوٍ في العلم بزواله
بينكم وبينهم وعدل ونصفه ولا تناجزوهم وهم على توهم من بقاء العهد، وهذا إشارة
إلى أن يكونوا على غاية الحذر والفحص عن أخبار العدو بحيث لا يتركونه إلى أن
ينقض ثم يعلمون ميله إلى النقض فينبذون إليه عهده لأن ذلك أردع له، فهو أدعى إلى
السلم؛ ثم علل جواز النبذ ووجوب النصفة بقوله: { إن الله } أي الذي له صفات
الكمال { لا يحب الخائنين* } أي لا يفعل بهم فعل المحب لا منكم ولا من غيركم.
ولما كان نبذ العهد مظنة الخوف من تكثير العدو وإيقاظه، وكان الإيقاع أولى
بالخوف، أتبع سبحانه ذلك ما يجري عليه ويسلي عن فوت من هرب من الكفار في
غزوة بدر فلم يقتل ولم يؤسر فقال: { ولا يحسبن } بالياء غيباً على قراءة ابن عامر وحمزة وحفص، أي أحد من أتباعك في وقت من الأوقات، ووجه قراءة الباقين
بالخطاب أن أمر الرئيس ونهيه أوقع في نفوس الأتباع وأدعى لهم إلى السماع { الذين كفروا }
أي عامة من نبذ ومن لم ينبذ { سبقوا } أي وقع لهم السبق، وهو الظفر في
وقت ما، فإنهم لم يفوتوا شيئاً من أوامرنا؛ ثم علل ذلك بقوله: { إنهم لا يعجزون* }
أي لا يفوتون شيئاً مما يزيد تسليطه عليهم، أي لا يغرنك علوهم وكثرتهم وجرى كثير
من الأمور على مرادهم فكل ذلك بتدبيرنا، ولا يخرج شيء عن مرادنا، ولا بد أن
نهلكهم فإنهم في قبضتنا، لم يخرجوا منها ولا يخرجون فضلاً عن أن يفوتوها فاصبر.
ولما كان هذا ربما أدى إلى ترك المناصبة والمحاربة والمغالبة اعتماداً على الوعد
الصادق المؤيد بما وقع لهم في بدر من عظيم النصر مع نقص دعوى العِدة والعُدة، أتبعه ما
يبين أن اللازم ربط الأسباب بمسبباتها، وليتبين الصادق في دعوى الإيمان من غيره
فقال: { وأعدوا لهم } أي للأعداء { ما استطعتم } أي دخل في طاعتكم وكان بقوة
جهدكم تحت مقدروكم وطاقتكم { من قوة } أيّ قوة كانت، وفسرها النبي صلى الله عليه وسلم بالرمي
إشارة إلى أنه أعظم عدده على نحو " الحج عرفة" وفي أمرهم بقوله { ومن رباط الخيل } إيماء إلى باب من الامتنان بالنصر في بدر لأنهم لم يكن معهم فيه غير فرسين،
والرباط هو الخيل التي تربط في سبيل الله الخمس منها فما فوقها، وخصها مع دخولها
فيما قبل إشارة إلى عظيم غنائها، والرباط أيضاً ملازمة تغر العدو وربط الخيل به إعداداً
للعدو؛ ثم أجاب من كأنه قال: لم نفعل ذلك وما النصر إلا بيدك؟ بقوله: { ترهبون } أي تخافون تخويفاً عظيماً باهراً يؤدي إلى الهرب على ما أجريت من العوائد { به } أي
بذلك الذي أمرتكم به من المستطاع أو من الرباط { عدو الله } أي الذي له العظمة كلها
لأنه الملك الأعلى { وعدوكم } أي المجاهدين، والأليق بقوله -: { وآخرين } أي
وترهبون بذلك آخرين { من دونهم } - أي يحمل على المنافقين لوصفهم بقوله: { لا تعلمونهم }
كما قال تعالى { وممن حولكم من الأعراب منافقون ومن أهل المدينة مردوا على النفاق لا تعلمهم } }
[التوبة: 101] ولأنهم لا يكونون دونهم إلا إذا لم يكونوا في
العدواة مثلهم، وكل من فرض غير المنافقين مظهرون للعدواة، وأما المنافقون فإنهم
مدعون بإظهار الإسلام أنهم أولياء لا أعداء { الله } أي المحيط بكل شيء قدرة وعلماً
{ يعلمهم } أي فهو يكفيكم ما يظن من أمرهم، وليس عليكم إلا الجهد بحسب ما
تعلمون، والآية بالنسبة إلى ما تقدمها من باب "اعقلها وتوكل " والمعنى لا تظنوا أن
الكفار فاتونا وأفلتوا من عذابنا بامتناعهم منكم فإنهم في قبضتنا أينما توجهوا وحيثما حلوا فسوف نهلكهم ولا يعجزوننا، ومع ذلك فلا يحملنكم الاتكال على قوتنا على ترك
أسباب مغالبتهم بما أعطيناكم من القوى بل ابذلوا جهدكم وطاقتكم في إعداد مكايد
الحرب وما يتعلق بالرمي من القوة وبالخيل من الطعن والضرب والفروسية لنلقي بذلك
رعبكم في قلوب عدوكم القريب والبعيد من تعلمونه منهم ومن لا تعلمونه.
ولما كان أغلب معاني هذه الأية الإنفاق، لأن مبنى إعداد القوة عليه، رغب فيه بقوله:
{ وما تنفقوا من شيء } أي من الأشاء وإن قلَّ { في سبيل الله } أي طريق من له صفات
الكمال من الجهاد وغيره { يوف إليكم } أي أجره كاملاً في الدنيا والآخرة أوفى ما
يكون مضاعفاً أحوج ما تكونون إليه { وأنتم لا }.
ولما كان المخوف مطلق النقص، بنى للمفعول قوله: { تظلمون* } أي لا
تنقصون شيئاً منه، وأما الزيادة فلا بد منها وهي على قدر النية.
ولما كان ضمان النصر والحلف في النفقة موجباً لدوام المصادمة والبعد من
المسالمة، أتبعه قوله أمراً بالاقتصاد: { وإن جنحوا } اي مالوا وأقبلوا في نشاط وطلب
حازم { للسلم } أي المصالحة، والتعبير باللام دون "إلى" لا يخلو عن إيماء إلى التهالك
على ذلك ليتحقق صدق الميل { فاجنح } ولما كان السلم مذكراً يجوز تأنيثه، قال: { لها } أي المصالحة، أو يكون تأنيثه بتأنيث ضده الحرب، وكأنه اختير التأنيث إشارة
إلى أنه يقتصر فيه على أقل ما يمكن من المدة بحسب الحاجة، هذا إذا كان الصلاح
للمسلمين في ذلك بأن يكون بهم ضعف، وأقصى مدة الجواز عشر سنين اقتداء برسول
الله صلى الله عليه وسلم فلا تجوز الزيادة.
ولما كان ذلك مظنة أن يقال: إنه قد عهد منهم من الخداع ما أعلم انهم مطبوعون
منه على ما لا يؤمنون معه فمسالمتهم خطر بغير نفع، لوح إلى ما ينافي ذلك بقوله:
{ وتوكل على الله } أي الذي له مجامع العظمة فيما تعهده من خداعهم فإنه يكفيك أمره
ويجعله سبباً لدمارهم كما وقع في صلح الحديبية فإن غدرهم فيه كان سبب الفتح،
وحرف الاستعلاء في هذا وأمثاله معلم بأنه يفعل مع المتوكل فعل الحامل لما وكل إليه
المطيق لحمله؛ ثم علل الأمر بالتوكل الذي معناه عدم الخوف من عاقبة أمرهم في ذلك
بقوله: { إنه هو } أي وحده { السميع } أي البالغ السمع، فهو يسمع كل ما أبرموه في
ذلك وغيره سراً كما يسمعه علانية { العليم* } أي البالغ العلم وحده فهو يعلم كل ما
أخفوه كما أنه يعلم ما أعلنوه؛ ثم صرح بالاستهانة بكيدهم فقال: { وإن يريدوا } أي
الكفار { أن يخدعوك } أي بما يوقعون من الصلح أو بغيره { فإن حسبك } أي كافيك
{ الله } أي الذي له صفات العز كلها، ثم علل كفايته أو استأنف بيانها بقوله: { هو } أي
وحده { الذي أيدك بنصره } أي إذ كنت وحدك { وبالمؤمنين* } أي بعد ذلك في هذه
الغزوة التي كانت العادة قاضية فيها بأن من معك لا يقومون للكفار فواق ناقة، ولعل هذا
تذكير بما كان من الحال في أول الإسلام، أي إن الذي أرسلك مع وحدتك في مكة بين
جميع الكفار وغربتك فيهم - وإن كانوا بني عمك - بسبب دعوتك إلى هذا الدين وعلوك
عن أحوالهم البهيمية إلى الأخلاق الملكية، هو الذي قواك وحده بالنصر عليهم حتى لم
يقدروا على أذى يردك عن الدعاء إلى الله مع نصب جميعهم لك ولمتبعيك شباك
الغدر ومدهم إليكم أيدي الكيد ثم سلّكم من بين أظهرهم كما تسل الشعرة من العجين
مع اجتهادهم في منعكم من ذلك، وأيدكم بالأنصار وجمع بين كلمتهم بعد شديد العدواة { وألف بين قلوبهم } بعد غاية التباغض، فصار البعيد منهم قريباً والبغيض حبيباً
والعدو صديقاً، وكانوا على قلب واحد؛ ثم استأنف الإخبار بما دل على تعذر ألفتهم
لولا هو فقال: { لو أنفقت } أي وأنت أتقن الخلق لما تصنعه { ما في الأرض جميعاً }
أي في إرادة ذلك { ما ألفت بين قلوبهم } ثم أكد ذلك بقوله: { ولكن الله } أي وهو
الذي له جميع صفات الكمال { ألف بينهم } ثم علل نفوذ فعله وأمره فيه بقوله: { إنه عزيز حكيم* }
أي لأنه لولا عزته التي تغلب كل شيء ولا يغلبها شيء وحكمته التي
يتقن بها ما أراد بحيث لا يمكن لأحد أن يغير شيئاً منه لما تألفوا بعد أن كان قبل كل
أحد من فريقيهم للآخر أشهى من لذيذ الحياة وصافي العيش لما بينهم من الإحن التي لا
تزال تثور فتغلي لها الصدور حتى تفور بقتل الأحباب من الوالدين والأولاد والقهر بأنواع
الأذى مع المجاورة المقتضية لدوام التحاسد وإثارة الضغائن، وكذا فعل سبحانه بجميع العرب بعدما كان بينهم من القتل المنتشر مع ما لهم من الحمية والأنفة الحاملة على
الانتقام. والذي أمدك بهذه الألطاف حي لا يموت باق على ما كان عليه من القدرة
والقوة، فهو الكفيل بحراستك ممن يريد خداعك، فإذا أمركم بأمر فامتثلوه غير مفكرين
في عاقبته، فإنه قد بينه بعزته وأتقنه بحكمته وستعلمون.