{ ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ } بدل ممن أناب فإن أريد بالهداية الهدايةُ المستمرةُ فالأمر ظاهر لظهور كونِ الإيمانِ مؤدياً إليها، وإن أريد إحداثُها فالمراد بالذين آمنوا الذين صار أمرُهم إلى الإيمان كما في قوله تعالى:
{ { هُدًى لّلْمُتَّقِينَ } [البقرة: 2] أي الصائرين إلى التقوى وإلا فالإيمانُ لا يؤدّي إلى الهداية نفسها، أو خبرُ مبتدأ محذوفٍ أي هم الذين آمنوا أو منصوب على المدح { وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ } أي تستقر وتسكُن { بِذِكْرِ ٱللَّهِ } بكلامه المعجزِ الذي لا ريب فيه كقوله تعالى: { { وَهَـٰذَا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ أَنزَلْنَـٰهُ } [الأنبياء: 50] وقوله: { { إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَـٰفِظُونَ } [الحجر: 9] ويعلمون أن لا آيةَ أعظمُ منه فيقترحوها، والعدولُ إلى صيغة المضارعِ لإفادة دوامِ الاطمئنان وتجدّده حسبَ تجدّدِ الآيات وتعددها { أَلاَ بِذِكْرِ ٱللَّهِ } وحده { تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ } دون غيرِه من الأمور التي تميل إليها النفوسُ من الدنيويات، وهذا ظاهر، وأما سائرُ المعجزات فالقصرُ من حيث إنها ليست في إفادة الطُّمأنينة بالنسبة إلى من لم يشاهدْها بمثابة القرآنِ المجيدِ فإنه معجزةٌ باقية إلى يوم القيامة يشاهدها كلُّ أحد وتطمئن به القلوبُ كافة، وفيه إشعارٌ بأن الكفرةَ ليست لهم قلوبٌ تفقه وأفئدتُهم هواءٌ حيث لم يطمئنوا بذكر الله تعالى ولم يعدّوه آيةً وهو أظهرُ الآياتِ وأبهرُها، وقيل: تطمئن قلوبُهم بذكر رحمتِه ومغفرتِه بعد القلق والاضطرابِ من خشية الله كقوله تعالى: { { ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَىٰ ذِكْرِ ٱللَّهِ } [الزمر: 23] أو بذكر دلائلِه الدالةِ على وحدانيته أو بذكره جل وعلا أُنساً به وتبتلاً إليه فالمرادُ بالهداية دوامُها واستمرارُها. { ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّـٰلِحَاتِ } بدلٌ من القلوب على حذف المضافِ بدلَ الكلِّ حسبما رُمز إليه أي قلوبُ الذين آمنوا، وفيه إيماءٌ إلى أن الإنسان إنما هو القلبُ، أو مبتدأٌ خبرُه الجملة الدعائيةُ على التأويل أعني قوله: { طُوبَىٰ لَهُمْ } أو خبرُ مبتدإٍ مضمر، أو نُصب على المدح فطوبى لهم حالٌ عاملُها الفعلان وطوبى مصدرٌ من طاب كبُشرى وزُلفى، والواوُ منقلبةٌ من الياء كموقن وموسر وقرأ مكوزة الأعرابـي طِيبىٰ لتسلم الياء، والمعنى أصابوا خيراً ومحلُّها النصبُ كسلاماً لك أو الرفعُ على الابتداء وإن كانت نكرةً لكونها في معنى الدعاء كسلامٌ عليك، يدل على ذلك القراءة في قوله تعالى: { وَحُسْنُ مَـئَابٍ } بالنصب والرفع واللامُ في لهم للبـيان مثلها في سُقياً لك.
{ كَذٰلِكَ } مثلَ ذلك الإرسالِ العظيمِ الشأن المصحوبِ بهذه المعجزة الباهرة { أَرْسَلْنَاكَ فِى أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ } أي مضت { مِن قَبْلِهَا أُمَمٌ } كثيرة قد أُرسل إليهم رسل { لّتَتْلُوَ } لتقرأ { عَلَيْهِمُ ٱلَّذِى أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ } من الكتاب العظيمِ الشأن وتهديَهم إلى الحق رحمةً لهم، وتقديمُ المجرور على المنصوب من قبـيل الإبهام ثم البـيان كما في قوله تعالى:
{ { وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ } [الشرح: 2] وفيه ما لا يخفى من ترقب النفس إلى ما سيرِدُ وحسنِ قولها عند ورودِه عليها { وَهُمْ } أي والحالة أنهم { يَكْفُرُونَ بِٱلرَّحْمَـٰنِ } بالبليغ الرحمةِ الذي وسعت كلَّ شيء رحمتُه وأحاطت به نعمتُه. والعدول إلى المُظهر المتعرِّض لوصف الرحمةِ من حيث أن الإرسالَ ناشىءٌ منها كما قال تعالى: { { وَمَا أَرْسَلْنَـٰكَ إِلاَّ رَحْمَةً لّلْعَـٰلَمِينَ } [الأنبياء: 107] فلم يقدِروا قدرَه ولم يشكروا نِعمَه لا سيما ما أنعم به عليهم بإرسال مثلِك إليهم وأنزل القرآنَ الذي هو مدارُ المنافع الدينية والدنيويةِ عليهم، وقيل: نزلت في مشركي مكةَ حين أُمروا بالسجود فقالوا: وما الرحمٰن؟ { قُلْ هُوَ } أي الرحمٰن الذي كفرتم به وأنكرتم معرفته { رَبّى } الربُّ في الأصل بمعنى التربـية وهي تبليغُ الشيء إلى كمالِه شيئاً فشيئاً ثم وُصف به مبالغةً كالصوم والعدْل، وقيل: هو نعت، أي خالقي ومبلّغي إلى مراتب الكمالِ، وإيرادُه قبل قوله: { لاَ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ } أي لا مستحقَّ للعبادة سواه تنبـيهٌ على أن استحقاقَ العباد منوطٌ بالربوبـية، وقيل:
"إن أبا جهل سمع النبـي عليه الصلاة والسلام يقول: يا ألله يا رحمٰنُ فرجع إلى المشركين فقال: إن محمداً يدعو إلٰهيْن فنزلت" ، ونزل قوله تعالى: { قُلِ ٱدْعُواْ ٱللَّهَ أَوِ ٱدْعُواْ ٱلرَّحْمَـٰنَ } الآية { عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ } في جميع أموري لا سيما في النصرة عليكم لا على أحد سواه { وَإِلَيْهِ } خاصة { مَتَابِ } أي توبتي كقوله تعالى: { { وَٱسْتَغْفِـرْ لِذَنبِكَ } [محمد: 19, غافر: 55] أُمر عليه السلام بذلك إبانة لفضل التوبة ومقدارها عند الله تعالى وأنها صفةُ الأنبـياء وبعثاً للكفرة على الرجوع عما هم عليه بأبلغ وجهٍ وألطفه فإنه عليه السلام حيث أُمر بها وهو منزّهٌ عن شائبة اقترافِ ما يوجبها من الذنب وإن قل فتوبتُهم وهم عاكفون على أنواع الكفر والمعاصي مما لا بد منه أصلاً وقد فُسّر المتابُ بمطلق الرجوعِ، فقيل: مرجعي ومرجعُكم وزِيد: فيحكُم بـيني وبـينكم، وقد قيل: فيثيبُني على مصابرتكم فتأمل.