يقول الله تعالى في تمام الحكاية عن قول المؤمن للكافر { لمثل هذا } يعني لمثل ثواب الجنة ونعيمها { فليعمل العاملون } في دار التكليف، ويحسن من العامل أن يعمل العمل للثواب إذا أوقعه على الوجه الذي تدعو اليه الحكمة من وجوب او ندب، قال الرماني: ألا ترى أنه لو عمل القبيح ليثاب على ما تدعو اليه الحكمة لاستحق الثواب إذا خلص من الاحباط. وهذا الذي ذكره غير صحيح، لأن القبيح لا يجوز أن يستحق عليه الثواب على وجه وإن عرض في القبيح وجوه كثيرة من وجوه الحسن، فانه لا يعتد بها، فان علمنا في ما ظاهره القبيح أنه وقع على وجه يستحق فيه الثواب، علمنا انه خرج من كونه قبيحاً. ومثال ذلك إظهار كلمة الكفر عند الاكراه عليها او الانكار لكون نبي بحضرته لمن يطلبه ليقتله فان هذا وإن كان كذباً في الظاهر فلابد أن يوري المظهر بما يخرجه عن كونه كاذباً، ومتى لم يحسن التورية منع الله من إكراهه عليه. وفي الناس من يقول: يجب عليه الصبر على القتل، ولا يحسن منه الكذب، ومتى كان من يحسن التورية، ولم يور كان القول منه كذباً وقبيحاً ولا يستحق به الثواب، فاما الاكراه على أخذ مال الغير وإدخال ضرر عليه دون القتل، متى كان قد علمنا بالشرع وجوب فعل ذلك عند الاكراه أو حسنه علمنا انه خرج بذلك عن كونه قبيحاً وإن الله تعالى ضمن من العوض عليه ما يخرجه عن كونه قبيحاً، كما تقول: في ذبح البهائم، ومتى لم يعلم بالشرع ذلك، فانه يقبح إدخال الضرر على الغير واخذ ماله، فأما إدخال الضرر على الغير ونفسه ببذل مال او تحمل خراج ليدفع بذلك عن نفسه ضرراً أعظم منه، فانه يحسن، لانه وجه يقع على الاثم فيصير حسناً، وهذا باب احكمناه في كتاب الأصول. لا يحتمل هذا الموضع أكثر من هذا.
وقوله { أذلك خير نزلاً أم شجرة الزقوم } إنما جاز ذلك مع انه لا خير في شجرة الزقوم لامرين:
أحدهما - على الحذف بتقدير أسبب هذا الذي أدى اليه خير أم سبب أدى إلى النار، كأنهم قالوا هو فيه خير، لما عملوا ما أدى اليه. والنزل الفضل طعام له نزل، ونزل أي فضل وريع. وقيل: معناه خير نزلا من الانزال التي تقيم الابدان وتبقى عليها الأرواح و { الزقوم } قيل: هو ثمر شجرة منكرة جداً من قولهم يزقم هذا الطعام إذا تناوله على تكره ومشقة شديدة. وقيل: شجرة الزقوم ثمرة مرة خشنة منتنة الرائحة.
وقوله { إنا جعلناها فتنة للظالمين } معناه إنا جعلنا شجرة الزقوم محنة لشدة التعبد، وقال قتادة: لما نزلت هذه الآية قال المشركون: النار تحرق الشجرة، وكيف تنبت هذه في النار، فكان ذلك تغليظاً للمحنة، لانه يحتاج إلى الاستدلال على انه قادر لا يمتنع عليه أن يمنع النار من احراقها حتى تنبت الشجرة فيها. وقيل: معناه إنها عذاب للظالمين من قوله { { يوم هم على النار يفتنون } أي يعذبون، وقيل: هو قول أبي جهل في التمر والزبد انه يتزقمه. روى أنه لما سمع هذه الآية دعا الكفار واحضر التمر والزبد وقال تعالوا نتزقم هذا بخلاف ما يهددنا به محمد. ثم قال تعالى { إنها شجرة } يعني الزقوم { تخرج في أصل الجحيم } أي تنبت في قعر جهنم { طلعها كأنه رؤس الشياطين } قيل: في تشبيه ذلك برؤس الشياطين مع أن رؤس الشياطين لم تر قط ثلاثة أقوال:
أحدها - ان قبح صورة الشياطين متصور في النفس ولذلك يقولون لشيء يستقبحونه جداً كأنه شيطان. وقال امرؤ القيس:
أيقتلني والمشرفي مضاجعي ومسنونة زرق كأنياب اغوال
فشبه النصول بأنياب الأغوال، وهي لم تر، ويقولون: كأنه رأس شيطان وانقلب عليّ كأنه شيطان.
الثاني - انه شبه برأس حية يسميها العرب شيطاناً، قال الراجز:
منجرد يحلف حين أحلف كمثل شيطان الحماط أعرف
الثالث - انه شبه بنبت معروف برؤس الشياطين. وقيل: قد دل الله أنه يشوه خلق الشياطين في النار حتى لو رآهم راء من العباد لاستوحش منهم غاية الاستيحاش، فلذلك يشبه برؤسهم.
ثم أخبر تعالى أن اهل النار ليأكلون من تلك الشجرة ويملئون بطونهم منها لشدة ما يلحقهم من ألم الجوع، والملأ الطرح في الوعاء ما لا يحتمل الزيادة عليه، فهؤلاء حشيت بطونهم من الزقوم بما لا يحتمل زيادة عليه.
ثم قال { إن لهم عليها } يعني الزيادة على شجرة الزقوم { لشوباً من حميم } فالشوب خلط الشيء بما ليس منه مما هو شر منه، ويقال هذا الطعام مشوب، وقد شابه شيء من الفساد، والحميم إذا شاب الزقوم اجتمعت المكاره فيه من المرارة والخشونة ونتن الرائحة، والحرارة المحرقة - نعوذ بالله منها - والحميم الحار الذي له من الاحراق المهلك أدناه قال الشاعر:
احم الله ذلك من لقاء أحاد أحاد في الشهر الحلال
أي ادناه وحمم ريش الفرخ إذا نبت، حتى يدنو من الطيران والمحموم المقترب من حال الاحراق. وقال ابن عباس: يشربون الحميم المشروب من الزقوم أي قد شيب مع حرارته بما يشتد تكرهه. والحميم الصديق القريب أي الداني من القلب.
وقوله { ثم إن مرجعهم لإلى الجحيم } معناه أنهم يردون بعد ذلك إلى النار الموقدة. وفي ذلك دلالة على أنهم في وقت ما يطعمون الزقوم
بمعزل عنها، كما قال { { يطوفون بينها وبين حميم آن } }.
ثم حكى تعالى ان هؤلاء الكفار { ألفوا } يعني صادفوا { آباءهم ضالين } عن الطريق المستقيم الذي هو طريق الحق { فهم على آثارهم يهرعون } في الضلال أي يقلدونهم ويتبعونهم، قال ابو عبيدة: معنى يهرعون يستحثون من خلفهم. وقيل: معناه يزعجون إلى الاسراع، هرع وأهرع لغتان.